SOCIALISME OU BARBARIE

Paraît tous les deux mois

Comité de Rédaction :

P. CHAULIEU

A. VÉGA.

Ph. GUILLAUME.

J. SEUREL (Fabri)

Gérant : G. ROUSSEAU

Adresser mandats et correspondance à :

Georges PETIT, 9, Rue de Savoie, Paris Vle

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SOCIALISME

BARBARIE

SUR LE PROGRAMME SOCIALISTE

1. A la fois pour la constitution de l'avant-garde révolutionnaire

et pour le renouveau du mouvement ouvrier dans son ensemble il

est indispensable que le programme socialiste soit formulé à nou-

veau, et qu'il le soit d'une manière beaucoup plus précise et détail-

lée que par le passé. Par programme socialiste nous entendons les

mesures de transformation de la société que le prolétariat victorieux

devra entreprendre pour parvenir à son but communiste. Les pro-

blèmes concernant la lutte ouvrière dans le cadre de la société

d'exploitation ne sont pas envisagés ici.

Nous disons : formuler à nouveau le programme de pouvoir du

prolétariat, et le formuler d'une manière beaucoup plus précise que

par le passé. Formuler à nouveau, car sa formulation traditionnelle

à été en grande partie dépassée par l'évolution historique ; en par-

ticulier, cette formulation traditionnelle est aujourd'hui indiscerna.

ble de sa déformation stalinienne. Formuler avec beaucoup plus de

précision, car la mystification stalinienne a précisément utilisé le

caractère général et abstrait des idées programmatiques du marxisme

traditionnel pour camoufler l'exploitation bureaucratique sous le

masque « socialiste ».

Nous avons montré à plusieurs reprises dans cette revue com-

ment la contre-révolution stalinienne a pu se servir du programme

traditionnel comme plateforme. Les deux pièces maîtresses de celui-

ci: la nationalisation et la planification de l'économie, d'un côté,

et la dictature du parti comme expression concrète de la dictature

du prolétariat, de l'autre, se sont avérées dans les conditions don-

nées du développement historique, les bases programmatiques du

capitalisme bureaucratique. A moins de contester cette constatation

empirique, ou de nier le besoin d'un programme socialiste pour le

proletariat, il est impossible de s'en tenir aux positions program-

matiques traditionnelles. Sans une nouvelle élaboration programma-

tique, l'avant-garde ne sera jamais capable de placer sa délimi-

tation par rapport au stalinisme sur le terrain le plus vrai et le plus

profond ; la lamentable expérience du trotskisme l'a prouvé abon-

damment.

Mais il est aussi évident que cette utilisation des idées program-

matiques traditionnelles du marxisme par le stalinisme, loin de

signifier que dans la réalisation stalinienne se révélait la véritable

essence du marxisme, comme d'aucuns ont dit pour s'en attrister

ou pour s'en réjouir, a simplement exprimé le fait que ces formes

abstraites - nationalisation, dictature ont pris un contenu con-

cret différent du contenu potentiel qu'elles contenaient à l'origine.

Pour Marx, la nationalisation signifiait la suppression de l'exploi-

par la

tation bourgeoise. Elle n'a d'ailleurs pas perdu cette signification

entre les mains des staliniens ; mais elle en a acquis en plus une

autre l'instauration de l'exploitation bureaucratique. Est-ce à dire

que la raison du succès du stalinisme fut le caractère imprécis ou

abstrait du programme traditionnel ? Il serait superficiel d'envisa-

ger ainsi la question. Ce caractère abstrait et imprécis n'exprimait

lui-même que le manque de maturité du mouvement ouvrier, même

chez ses représentants les plus conscients, et c'est, de cette non matu-

rité, dans le sens le plus large, que procède la bureaucratie. En

revanche, l'expérience bureaucratique, la « réalisation »

bureaucratie des idées traditionnelles permettra au mouvement

ouvrier de parvenir à cette maturité et de donner une nouvelle con-

crétisation de ses buts programmatiques.

Formuler le programme socialiste avec plus de précision que cela

n'a été fait jusqu'ici dans le cadre du marxisme ne signifie nulle.

ment un retour vers le socialisme utopique. La lutte du marxisme

contre le socialisme utopique a découlé de deux facteurs : d'un côté,

la caractéristique essentielle de l' « utopisme » était non pas la des

cription de la société future mais la tentative de fonder cette

société dans ses moindres détails d'après un modèle logique, sans

examiner les forces sociales concrètes qui tendent vers une organi-

sation supérieure de la société. Ceci était effectivement impossible

avant l'analyse de la société moderne que Marx a commencée. Les

conclusions de cette analyse ont permis à Marx de poser les fonde

ments du programme socialiste ; la continuation de cette analyse

aujourd'hui, avec le matériel infiniment plus riche qu'un siècle

de développement historique a accumulé, permet d'avancer beau-

coup plus dans le domaine du programme.

D'un autre côté, le socialisme utopique se préoccupait uniquement

de plans idéaux pour la réorganisation de la société à une époque

où ces plans, bons ou mauvais, avaient de toute façon très peu

d'importance pour le développement réel du mouvement ouvrier

concret, et se désintéressait totalement de ce dernier. Contre cette

attitude et ses survivances, Marx avait raison de déclarer qu'un

pas pratique 'valait mieux qu'une centaine de programmes. Mais

aujourd'hui, la majeure partie de la lutte révolutionnaire concrète

est en fait la lutte contre la mystification stalinienne ou réformiste,

présentant des variantes plus ou moins nouvelles de l'exploitation

comme du « socialisme ». Cette lutte n'est possible qu'au prix d'une

nouvelle élaboration du programme.

Les limitations volontaires que le marxisme s'était imposées

dans l'élaboration du programme socialiste tenaient aussi à l'idée,

alors implicitement en vigueur selon laquelle la destruction révo-

lutionnaire de la classe capitaliste et de son Etat laisserait libre

cours à la construction du socialisme. A la fois l'analyse théorique

et l'expérience de l'histoire prouvent que cette idée était au moins

ambiguë. S'il est vrai, comme l'a dit Trotsky, que « le socialisme,

à l'opposé du capitalisme, s'édifie consciemment » donc que l'activité

consciente des masses est la condition essentielle du développement

socialiste, il faut tirer toutes les conclusions de cette idée, et avant

tout celle-ci, que cette édification consciente presuppose une orien-

tation programmatique précise.

Du reste, l'esprit qui imprégnait l' « empirisme » relatif de Marx

dans ce domaine reste toujours valable, en ce sens qu'il constitue

à la fois une sévère mise en garde à la fois contre toute sécheresse

dogmatique qui tendrait å subordonner l'analyse vivante du pro-

cessus historique à des schémas a priori, et contre toute tentative

de substituer l'élaboration d'une secte à l'action créatrice des mas-

ses elles-mêmes. Il n'y a pas d'élaboration programmatique valable

qui ne tienne pas compte du développement réel et surtout du déve

loppement de la conscience du prolétariat. Le programme de la

révolution formulé par l'organisation de l'avant-garde n'est qu'une

expression anticipée des tâches découlant de la situation objective

et de la conscience de la classe pendant la période révolutionnaire,

et, en retour, la publication et la propagation de ce programme

est condition du développement futur de cette conscience

de classe.

une

Communisme et société de transition

2. Si nous appelons le programme de la révolution « programme

socialiste », c'est uniquement pour indiquer qu'il ne concerne pas la

société communiste elle-même, mais la phase de transition histo-

rique qui mène vers cette société. Autrement, il n'existe pas de

« société socialiste » en tant que type défini et stable de société et

la confusion qui règne autour de cette notion depuis cinquante ans

doit être vigoureusement combattue.

Marx a établi une seule distinction entre deux phases de la société

post-révolutionnaire, ce qu'il a appelé la phase inférieure et la

phase supérieure du communisme. Cette distinction a un fondement

économique et sociologique indiscutable : la « phase inférieure du

communisme » (celle que nous appelons société de transition) cor-

respond encore à une économie de pénurie, pendant laquelle là

société n'a toujours pas réalisé l'abondance matérielle et le plein

développement des capacités humaines ; cette limitation à la fois

économique et humaine de la société de transition se traduit sur le

plan politique par le maintien avec un contenu et une forme

entièrement nouveaux par rapport à l'histoire précédente du

pouvoir « étatique », c'est-à-dire la dictature du proletariat. Si sous

ces deux rapports la société de transition porte encore « les stig-

mates de la société capitaliste dont elle procède » en revanche

elle s'en distingue radicalement en ce qu'elle abolit immédiatement

l'exploitation. Les sophismes de Trotsky autour de la question du

« socialisme » et de l' « état ouvrier » ont fait oublier ce fait essen-

tiel : si la pénurie économique justifie la contrainte, la répartition

selon le travail et non selon les besoins, en revanche elle ne justifie

nullement la persistance de l'exploitation. Autrement le passage de

la société capitaliste à la société communiste serait à jamais impos-

sible. La construction du communisme partira toujours d'une situa-

tion de pénurie : si cette pénurie rendait nécessaire et justifiait

l'exploitation, ce serait un nouveau régime de classe qui résulterait

et non point le communisme.

La société communiste (« phase supérieure du communisme ») se

définit par l'abondance économique (« à chacun selon ses besoins »)

la disparition complète de l'Etat (« l'administration des choses se

substituant au gouvernement des hommes ») et le plein épanouis-

sément des capacités de l'homme (« l'homme humain, l'homme

total »). La société de transition, par contre, est une forme histori-

que passagère définie par son but qui est la construction du com-

munisme. Au fur et à mesure que la pénurie recule et que les capa-'

cités humaines se développent, dépérissent à la fois la nécessité de

la contrainte organisée (l'état) et la domination de l'économique sur

l'humain. Si, selon l'expression de Marx, la société communiste (la

véritable société humaine) est le royaume de la liberté, ce royaume

de la liberté ne signifie pas la suppression du royaume de la néces-

sité qu'est l'économie, mais sa réduction progressive et sa subordi-

nation totale aux besoins du développement humain, dont l'abon-

dance des biens et la réduction de la journée de travail sont les

conditions essentielles.

L'orientation de la société de transition est déterminée par son

but la construction du communisme et par les conditions dans

lesquelles elle doit se réaliser la situation actuelle de la société

mondiale.

La construction du communisme présuppose la suppression de

l'exploitation, le développement rapide des forces productives, en

dernière analyse le développement des aptitudes totales de l'homme.

Ce développement de l'homme est à la fois l'expression la plus

générale du but de cette société et le moyen fondamental de la réa.

lisation de ce but. Il s'exprime sous la forme la plus concrète par

la libération de l'activité consciente du prolétariat. Celle-ci déter-

mine aussi bien la suppression de l'exploitation (« l'émancipation

des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes »), que le

développement, des forces productives (« de toutes les forces pro-

ductives de la société, la plus importante est la classe révolution-

naire elle-même ») et le caractère radicalement nouveau de la dic-

tature du prolétariat en tant que pouvoir étatique (« le pouvoir des

masses armées »).

La tendance profonde du capitalisme mondial le conduit, à tra

vers la concentration totale des forces productives, . à supprimer

la propriété privée en tant que fonction économique essentielle pour

l'exploitation, et à faire de la gestion de la production la fonction

qui distingue les membres de la société en exploiteurs et exploités.

Par l'effet du même développement, l'appareil de gestion de l'éco-

nomie, le bureaucratie étatique et l'intelligentsia tendent à fusion-

ner organiquement, l'exploitation devenant impossible sans liaison

directe avec la coercition matérielle et la mystification idéologique.

Par conséquent, la suppression de l'exploitation ne peut être

réalisée que si et uniquement si la suppression de la classe

exploiteuse s'accompagne de la suppression des conditions moder-

nes d'existence d'une telle classe ; ces conditions sont de moins en

moins la «pronriété privée », le marché ». etc. (supprimées par

l'évolution du capitalisme lui-même) et de plus en plus la monopo-

lisation de la gestion de l'économie et de la vie sociale, gestion qui

reste une fonction indépendante et opposée à la production propre-

ment dite. La base réelle de l'exploitation moderne ne peut être

abolle que dans la mesure où les producteurs organisent eux-mêmes

la gestion de la production : et la gestion économique étant devenue

inséparable du pouvoir politique, la gestion ouvrière signifie concrè-

tement la dictature des organismes. prolétariens de masse et l'appro-

priation de la culture par le prolétariat.

L'abolition de l'opposition entre dirigeants et exécutants dans

l'économie et son maintien dans la politique (sous le truchement

de la dictature du parti) est une mystiAcation réactionnaire qui

aboutirait rapidement à un nouveau conflit entre les producteurs

et les bureaucrates politiques. D'une manière symétrique, la gestion

de l'économie par les producteurs est actuellement la condition nécego

saire et suffisante pour la réalisation rapide de la société commu-

niste

C'est seulement dans cette acceptation complète que le terme

« dictature du prolétariat » exprime effectivement l'essence de la

société de transition.

L'économle de la pérlode do transition

3. Le prohlème de l'économie de la période de transition se pré-

sente cous deux aspects principaux : suppression de l'exploitation,

d'un côté, développement rapide des forces productives. de l'autre.

L'exnloitation de présente tout d'abord comme exploitation dans

la production même, comme l'aliénation du producteur dans le

processus productif. C'est la transformation, de l'homme en simple

écrou de la machine, en fragment impersonnel de l'appareil pro-

ductif, la réduction du producteur en exécutant d'une activité dont

il ne peut plus saisir la signification ni l'intégration dans l'ensemble

du processus économique. Supprimer cette racine, la plus importante

et la plus profonde, de l'exploitation, signifie élever les producteurs

à la gestion de la production, leur confier totalement la détermina-

tion du rythme et de la durée du travail, de leurs rapports avec

les machines et avec les autres ouvriers, des objectifs de la produc-

tion et des moyens de leur réalisation. Il est évident que cette ges-.

tion posera des problèmes extrêmement complexes de coordination

des divers secteurs de la production et des entreprises, mais ces

problèmes n'ont rien d'insoluble.

L'exploitation s'exprime également, d'une manière dérivée, dans

la répartition du produit social, c'est-à-dire dans l'inégalité des rap-

ports entre le revenu et le travail fourni. Ce n'est pas l'inégalité en

général qui sera supprimée dans la société de transition ; cette iné

galité ne pourra être supprimée que dans la société communiste, et

ceci non pas sous la forme d'un revenu arithmétiquement égal pour

tout le monde, mais de la satisfaction complète des besoins de chacun.

Mais la société de transition supprimera l'appropriation de revenus

sans travail productif, ou ne correspondant pas à la quantité et la

qualité du travail productif effectivement fourni à la société ; elle

supprimera donc l'inégalité des rapports entre le revenu du travail

et la quantité du travail.

Sans vouloir donner une « solution » ou même une analyse du

problème de la rémunération du travail productit dans l'économie de

transition, nous pouvons cependant constater que cette société tendra

dès le départ vers une égalisation aussi grande que possible. Car,

tandis que les inconvénients qui résultent d'une inégalité des taux

de rémunération du travail sont importants et clairs (distorsion de

la demande sociale, satisfaction de besoins secondaires par les uns

là où les autres ne peuvent pas encore satisfaire des besoins élémen-

taires, effets psychologiques et politiques qui en résultent), les avan-

tages en sont tous contestables et secondaires.

Ainsi, la justification d'une rémunération plus élevée du travail

qualifié par les « coûts de production » (frais de formation et années

non productives) de ce travail, plus grands, tombe à partir du mo-

ment où c'est la société elle-même qui supporte ces frais. On peut

tout au plus dans ce cas, accepter que le « prix » de ce travail soit

plus grand (correspondant à sa « valeur » ou à son « coût de pro-

duction »), mais non pas que le revenu personnel de ce travailleur

reflète cette différence. L'idée selon laquelle une rémunération plus

élevée est nécessaire pour attirer les individus vers les occupations

plus qualifiées est simplement ridicule : l'attrait de ces activités se

trouve dans la nature de l'activité elle-même, et le problème prin.

cipal, une fois l'oppression sociale supprimée, sera plutôt de pourvoir

aux activités «intérieures ». Deux autres problèmes sont moins sim-

ples: pour obtenir dans une période de pénurie le maximum d'effort

productif de la part des individus, il serait possible que la société

lie la rémunération du travail à la quantité de travail fourni (mesu-

rée par le temps de travail), et peut être même à son intensité

(mesuré par le nombre d'objets ou d'actes produits). Mais l'impor-

tance de ce problème diminue au fur et à mesure que l'industriali-

sation et la production de masse suppriment toute indépendance

technique du travail individuel, en l'intégrant dans l'activité produc-

tive d'un ensemble qui a son rythme propre que le rythme de l'indi-

vidu ne peut utilement dépasser (production en chaîne etc., opposée

au travail par pièces). Dans ce cadre, l'essentiel est que l'ensemble

concret de producteurs détermine son rythme total optimum, et:

non pas que chacun augmente son effort productif d'une manière

incohérente. C'est donc à l'échelle du groupe d'ouvriers formant unité

technicoproductive que le problème peut se poser. Un autre problème

consiste en ce qu'il peut être essentiel d'obtenir à court terme des

déplacements géographiques ou professionnels de la main-d'oeuvre ;

si la persuasion ne suffit pas pour les provoquer, il peut devenir

indispensable d'opérer par des différenciations des taux de salaire.

Mais l'importance de ces différenciations sera minime, comme l'exem-

ple de la société capitaliste le prouve abondamment.

Le problème du développement rapide des richesses sociales se

présente d'un côté comme un problème de l'organisation rationnelle

des forces productivos existantes, d'un autre côté comme l'accroisse-

ment de ces forces productives. L'organisation rationnelle des forces

productives présente elle-même une infinité d'aspects, mais le plus

essentiel en est la gestion ouvrière. C'est par ce que seuls les pro-

ducteurs, dans leur ensemble organique, ont une vue et une cons-

cience complète du problème de la production, y compris son aspect

le plus essentiel qui est l'exécution concrète des actes productifs, que

seuls ils peuvent organiser d'une manière rationnelle le processus

productif. Au contraire, la gestion des classes exploiteuses est tou-

jours intrinsèquement irrationnelle, car elle est toujours extérieure

à l'activité productive elle-même, elle n'a qu'une connaissance incom-

plète et fragmentaire des conditions concrètes dans lesquelles celle-ci

se déroule et des implications des objectifs choisis.

Le problème de l'accroissement des forces productives a été sur-

tout présenté jusqu'ici sous l'angle de l'opposition soi-disant irréduc-

tible qui existerait entre l'accumulation (accroissement du capital

fixe) et la production de moyens de consommation, donc l'améliora-

tion du niveau de vie. Cette opposition sur laquelle insistent les

mystificateurs à la solde de la bureaucratie est une opposition fausse

qui masque les véritables termes du problème. L'opposition entre

les nécessités de l'accumulation et celles de la consommation se

résout dans la synthèse qu'offre la notion de la productivité du tra-

vail humain. Le développement des forces productives, plus exacte-

ment le résultat productif de ce développement se réduit en der-

nière analyse au développement de la force productive du travail,

c'est-à-dire de la productivité. Cette productivité dépend à son tour

à la fois du développement des conditions objectives de la produc-

tion essentiellement développement du capital fixe et du déve-

loppement des capacités productives du travail vivant. Ces capacités

productives sont directement liées d'un côté à l'épanouissement del

l'individu productif au sein de la production donc à la gestion

ouvrière et, de l'autre côté, à l'augmentation de la consommation des

travailleurs et de leur bien-être, le développement de leur culture

technique et totale et la réduction du temps de travail; plus géné-

ralement, cet aspect de la productivité que l'on pourrait appeler la

productivité subjective, dépend de l'adhésion totale et consciente des

producteurs à la production. Il y a donc un rapport objectif entre

l'accumulation de capital fixe et l'extension de la consommation (au

sens le plus large) qui détermine une solution optimum au problème

du choix entre ces deux voies d'augmentation de la productivité

totale. De même que l'on peut augmenter la production en diminuant

et parce qu'on diminue les heures de travail, de même une augmen-

tation du bien-être peut être plus productive dans le sens le plus

matériel du terme qu'une augmentation de l'équipement. Par sa

nature même, une classe exploiteuse ou une couche de dirigeants ne

peut voir qu'un des aspects du problème l'accumulation en capital

fixe devient pour elle le seul moyen d'augmenter la production. Ce

n'est qu'en se plaçant au point de vue des producteurs que l'on peut

réaliser une synthèse entre les deux points de vue. Encore cette syn-

thèse, en l'absence des producteurs eux-mêmes, n'aura qu'une valeur

abstraite, car l'adhésion consciente des producteurs à la production

est la condition essentielle du développement maximum de la pro-

ductivité, et cette adhésion ne se réalisera que dans la mesure où

les producteurs sauront que la solution donnée est la leur propre.

Aussi longtemps que la pénurie des biens persistera, la société sera

obligée d'en rationner la consommation, et la méthode la plus ration-

nelle de le faire sera d'affecter chaque produit d'un prix; le

consommateur pourra ainsi décider lui-même de la manière de

dépenser son revenu qui lui procure le maximum de satisfaction,

et la société pourra, à court terme, faire face à des pénuries excep-

tionnelles ou à des inégalités de développement de la production en

ajournant la satisfaction des besoins moins intenses par la mani-

pulation des prix de vente des produits en question. Une fois l'iné-

galité des revenus écartée, l'intensité relative de la demande des

livers produits et l'étendue du véritable besoin social pourra être

déquatement mesurée par les sommes que les consommateurs sont

lisposés à payer pour se procurer le bien en question et les varia-

ions des stocks de ce bien fourniront les directives pour le déve-

oppement ou le ralentissement de la production dans une branche.

Le problème de l'équilibre économique général en termes de valeur

3st simple dans ces conditions. Il faut et il suffit que le total des

revenus distribués c'est-à-dire essentiellement des salaires soit

égal à la somme des valeurs des biens de consommation disponibles.

Ceci implique, dans la mesure où il doit y avoir accumulation, que les

prix des marchandises seront supérieurs à leur coût de production,

bien que proportionnels à celui-ci. Ils devront être supérieurs à leur

coût de production, puisqu'une partie des producteurs, tout en tou-

chant des salaires ne produit pas des biens consommables mais des

moyens de production qui ne sont pas mis en vente. Mail il est

rationnel qu'ils soient proportionnels à leurs coûts de production

respectifs car ce n'est que sous cette condition que l'acte d'achat

de cette marchandise plutôt que d'une autre traduit véritablement

'l'étendue du besoin subjectif, qu'il signifie autrement dit que la

société confirme par sa consommation sa décision initiale de con-

sacrer tant d'heures à la production de ce produit.

La dictature du prolétariat

4. Face à la recrudescence des illusions démocratiques, petites-

bourgeoises provoquée par la dégénérescence totalitaire de la Révo-

-lution russe, il est plus que jamais nécessaire de réaffirmer l'idée de

la dictature du proletariat. La guerre civile, et la consolidation du

pouvoir ouvrier une fois établi signifient l'écrasement violent des

tendances politiques tendant à maintenir ou à restaurer l'exploita-

tion. La démocratie prolétarienne est une démocratie pour les pro-

létaires, elle est en même temps la dictature illimitée que le pro-

létariat exerce contre les classes qui lui sont hostiles.

Ces notions élémentaires doivent cependant être concrétisées à

la lumière de l'analyse de la société actuelle. Aussi longtemps que

la base de la domination de classe était la propriété privée des

moyens de production, on pouvait donner une forme constitution-

nelle à la « légalité » de la dictature du prolétariat, en privant de

droits politiques ceux qui vivaient directement du travail d'autrui,

et mettre hors la loi les partis qui tenaient à la restauration de

cette propriété. Le dépérissement de la propriété privée dans la

société actuelle, la cristallisation de la bureaucratie comme classe

exploiteuse enlèvent la plus grande part de leur importance à ces

critères formels. Les courants réactionnaires contre lesquels la

dictature du proletariat aura à lutter, tout au moins les plus dan-

gereux parmi ceux-ci, ne seront pas les courants bourgeois restau-

rationnistes, mais des courants bureaucratiques. Ces courants devront

être indubitablement exclus de la légalité soviétique sur la base

d'une appréciation de leurs buts et de leur nature sociale qui ne

pourra plus être basée sur des critères formels (« propriété » etc.)

mais sur leur caractère véritable en tant que courantş bureaucra-

tiques. Le parti révolutionnaire devra concrétiser ces critères de fond,

en proposant et en luttant pour l'exclusion du sein des organismes

soviétiques de tous les courants qui s'opposent, ouvertement ou non,

à la gestion ouvrière de la production et à l'exercice total du pou-

voir par les organismes des masses. Au contraire, les libertés les

plus larges devront être accordées aux courants ouvriers qui se

placent sur cette plateforme, indépendamment de leurs divergences

sur d'autres points aussi importants fussent-ils.

Le jugement et la décision définitive sur cette question comme

sur toutes les autres, appartiendront aux organismes soviétiques et

au prolétariat en armes. L'exercice total du pouvoir politique et

économique par ces organismes n'est qu'un aspect de la suppression

de l'opposition entre dirigeants et exécutants. Cette suppression n'est

pas fatale, elle dépend de la lutte aiguë qui aura lieu entre les

tendances socialistes et les tendances de rechute vers une société

d'exploitation ; dans ce sens non seulement la dégénérescence des

organismes soviétiques n'est pas a priori exclue, mais la condition

du développement socialiste se trouve dans le contenu de l'activité

constructive du prolétariat, dont la forme soviétique n'est qu'un des

moments. Cependant cette forme offre la condition optimum sous

laquelle cette activité peut se déployer, et en ce sens elle en est

inséparable. Le contraire est vrai pour la dictature du « parti révo-

lutionnaire » qui repose sur la monopolisation des fonctions de direc-

tion par une catégorie ou un groupe, qui est donc, dans la mesure

où elle se consolide, absolument contradictoire avec le développe-

'ment de l'activité créatrice des masses et en tant que telle une con-

dition positive et nécessaire de la dégénérescence de la révolution.

La culture dans la société de transition

5. La construction du communisme présuppose l'appropriation de

la cultuře par le prolétariat. Cette appropriation signifie non seule-

ment l'assimilation de la culture bourgeoise, mais surtout la création

des premiers éléments de la culture communiste.

L'idée selon laquelle le prolétariat ne peut tout au plus qu'assi-

miler la culture bourgeoise existante, idée défendue par Trotsky

après la Révolution russe, est en elle-même fausse et politiquement

dangereuse. Il est vrai que le problème qui se posait au prolétariat

russe au lendemain de la révolution était surtout l'assimilation de

la culture existante et pratiquement même pas de la culture bour-

geoise, mais des formes les plus élémentaires de la culture histo-

rique (lutte contre l'analphabétisme par exemple), et dans ce

domaine il n'y a ni grammaire ni arithmétique prolétariennes ; mais

ce domaine appartient plutôt aux conditions techniques » et for-

: melles de la culture qu'à la culture elle-même. Pour ce qui est de

la dernière il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais de pure et simple

assimilation de la culture bourgeoise, car ceci signifierait l'asser-

vissement du prolétariat à l'idéologie bourgeoise. La création cul-

turelle du passé ne pourra être utilisée par le prolétariat dans sa

lutte pour la construction d'une nouvelle forme de société qu'à la

condition d'être en même temps transformée et intégrée dans une

totalité nouvelle. La création du marxisme lui-même est une démons-

tration de ce fait ; les fameuses « parties constitutives » du

marxisme étaient des produits de la culture bourgeoise, mais l'éla-

boration de la théorie révolutionnaire par Marx a signifié précisé-

ment non pas la pure et simple assimilation de l'économie politique

anglaise ou de la' philosophie allemande, mais leur transformation

radicale. Cette transformation fut possible parce que Marx se plaça

sur le terrain de la révolution communiste ; elle prouve que cette

manifestation embryonnaire de la future culture communiste de

l'humanité se situait sur un plan nouveau par rapport à l'héritage

historique. La conception de Trotsky, selon laquelle aussi longtemps

que le prolétariat reste prolétariat il doit assimiler la culture bour-

geoise, et que lorsqu'une nouvelle culture pourra être créée, elle

ne sera plus une culture prolétarienne puisque le prolétariat aura

cessé d'exister en tant que classe, n'est tout au plus qu'une subtilité

terminologique. Prise au sérieux elle signifierait soit que le prolé-

tariat peut lutter contre le capitalisme en assimilant la culture

bourgeoise et sans se constituer une idéologie qui en soit la néga-

tion, soit que l'idéologie révolutionnaire est uniquement une arme

destructive sans contenu positif et sans lien avec la future culture

communiste. La première idée se réfute d'elle-même ; la deuxième

traduit une méconnaissance de ce que peut et doit être une idéologie

révolutionnaire et même une idéologie tout court. La lutte contre

les idéologies réactionnaires et l'orientation consciente de la lutte

de classe présupposent une conception positive sur le fond des pro-

blèmes qui se posent à l'humanité, et cette conception n'est qu'une

des premières expressions de la future culture communiste de la

société.

Cette position n'a évidemment rien à voir avec les absurdités et

le bavardage réactionnaire des staliniens sur la « biologie proléta-

rienne », l' « astronomie prolétarienne » et l'art prolétarien de planter

les choux. Pour les staliniens cette déformation honteuse de l'idée

d'une culture révolutionnaire n'est qu'un moyen supplémentaire

pour nier la réalité et mystifier les masses.

Si, à travers l'appropriation de la culture existante, le prolétariat

crée en même temps les bases d'une culture nouvelle, ceci implique

une nouvelle attitude de la société prolétarienne vis-à-vis des cou-

rants idéologiques et culturels. Une culture n'est jamais une idéo-

logie ou une orientation, mais un ensemble organique, une constel-

lation d'idéologies et de courants. La pluralité des tendances qui

constituent une culture implique que la liberté d'expression est une

condition essentielle de l'appropriation : créatrice de la culture par

te prolétariat. Les courants idéologiques réactionnaires qui ne man-

queront pas de se manifester dans la société de transition, devront

être combattus, dans la mesure où ils ne s'expriment que sur le

terrain idéologique, par des armes idéologiques et non pas pa des

moyens mécaniques limitant la liberté d'expression. La limite entre

un courant réactionnaire idéologique et une activité réactionnaire

politique est parfois difficile à trouver, mais la dictature proléta-

rienne devra la définir chaque fois sous peine de dégénérescence

ou de renversement.

Pierre CHAULIEU.

DISCUSSION SUR LE PROBLÈME

DU PARTI RÉVOLUTIONNAIRE

Les lecteurs de la Revue savent que le problème de parti révolu-

tionnaire a préoccupé le groupe depuis sa constitution, et qu'une

première discussion organisée de ce problème à eu lieu en 1949, dis-

cussion dont le compte rendu se trouve dans le n° 2 de Socialisme ou

Barbarie (p. 95 à 99). A la fin de cette discussion, une résolution sur

la question du parti avait été» votée par la grande majorité des cama-

rades du groupe (ib., p. 99. à 107).

Les conceptions contenues dans cette résolution ont été remises en

question l'année dernière par une partie des camarades du groupe, et

en particulier par le camarade Montal. Une discussion a été de nou-

veau organisée alors, et c'est à la préparation de cette discussion

qu'ont

servi les textes des camarades Chaulieu et Montal que nous publions

plus loin.

Les réunions du groupe, en juin de l'année dernière, pendant les-

quelles ces textes ont été discutés, non seulement n'ont pas vų un

accord se réaliser, mais ont révélé des divergences importantes et

multiples au sein du groupe sur cette question. Les divergences entre

la position de. Chaulieu et celle de Montal sont évidentes à la lecture

des textes. Mais ces positions n'ont paus été les seules à être exprimées

et sont loin d'avoir divisé le groupe en deux tendances exclusiveş.

Ainsi, d'un côté, il est apparu que le camarade Véga qui a violem-

ment critiqué la position de Montal accorde au parti révolutionnaire

pendant la période de la dictature du proletariat un rôle plus grand

que celui que lui attribue Chaulieu. Bourt semble être encore plus

proche de la conception classique, lorsqu'il considère que la tâche du

groupe serait de s'attaquer immédiatement à la construction d'une

organisation qui dirigerait les luttes ouvrières. De l'autre côté Chazé,

tout en étant d'accord avec Montal sur les questions programmatiques

relatives au parti, se sépare de lui quant aux conclusions concernant

le groupe, ses tâches immédiates et son caractère.

A la fin de la discussion, Montal et les camarades qui étaient

d'accord avec lui déclarèrent qu'ils ne se considéraient plus comme

membres du groupe, mais qu'ils étaient prêts à continuer à collaborer

avec le groupe et à la Révue, proposition qui fut acceptée par les

autres camarades.

LA DIRECTION PROLETARIENNE (*)

L'activité révolutionnaire du type

du type inauguré par le

marxisme est dominée par une antinomie profonde, qui

peut être définie dans les termes suivants : d'une part, cette

activité est fondée sur une analyse scientifique de la société,

sur une perspective consciente du développement futur et

par conséquent sur une planification relative de son atti-

tude face à la réalité ; d'autre part le facteur le plus impor-

tant, le facteur décisif de cette perspective et de cette anti-

cipation sur l'avenir c'est l'activité créatrice de dizaines de

millions d'hommes, telle qu'elle s'épanouira pendant et après

la révolution et le caractère révolutionnaire et cosmogoni-

que de cette activité consiste précisément en ce que son

contenu sera original et imprévisible. Il est vain d'essayer

de résoudre cette antinomie en en supprimant un des ter-

mes. Renoncer à une activité collective rationnelle, organisée

et planifiée parce que les masses en lutte résoudront tous

les problèmes c'est en fait répudier l'aspect <scientifique »,

plus exactement l'aspect rationnel et conscient de l'activité

révolutionnaire, c'est sombrer volontairement dans un mys-

(*) Voir aussi la Résolution sur le Parti Révolutionnaire (Nº 2, p. 99-

107).

109

ticisme messianique. Ne pas reconnaitre, en revanche, le

caractère original et créateur de l'activité des masses, ou ne

le reconnaitre que du bout des lèvres, équivaut à fonder

théoriquement la bureaucratie, dont la base idéologique est

la reconnaissance d'une minorité « consciente » comme dépo-

sitaire de la raison historique.

Le terrain où cette antinomie apparaît avec le plus d'évi-

dence c'est la recherche autour des problèmes relatifs au

programme de la révolution et la question de la direction

du proletariat (parti) et de ses rapports avec la classe est

une question programmatique par excellence. Incontestable-

ment, tout ce qu'on pourrait dire sur le caractère limité et

insatisfaisant des efforts aussi bien de notre groupe que

d'autres courants depuis vingt ans visant à résoudre la

question du parti, se ramène à l'impossibilité de résoudre

à priori cette antinomie ; car nous avons là le type même

de l'antinomie dont la solution est impossible sur le plan

théorique, toute tentative de solution de ce genre ne pouvant

conduire qu'à des mystifications voulues ou non.

La seule « réponse » théorique que l'on puisse donner

consiste à dire que la solution de cette antinomie au cours

de la révolution se fait parce que l'activité créatrice des

masses est une activité consciente et rationnelle, donc essen-

tiellement homogène à l'activité des minorités conscientes

agissant avant la révolution, mais dont l'apport unique et

irremplaçable consiste en un bouleversement et un élargis-

sement énorme du contenu même de cette raison histori-

que. Si de cette manière il nous est offert une base générale

pour la fusion de la « conscience » des minorités et de la

raison « élémentaire » des masses, si nous pouvons ainsi

affirmer que la révolution ne se heurte pas à une contradic-

tion insoluble, nous ne pouvons pas en revanche prétendre

trouver d'avance les formes pratiques-concrètes de cette

fusion ; cette « solution » théorique ne les indique pas, au

contraire, elle fait savoir dès maintenant que le contenu

concret de la révolution dépasse toute analyse anticipée,

puisqu'il consiste à poser des nouvelles formes de rationa-

lité historique.

Il est donc essentiel pour une organisation révolution-

naire d'avoir clairement conscience du problème dans ces

termes, et de se tenir prête à réadapter son idéologie et son

action à la lumière de la perspective qui en résuite, plutot

que de vouloir à tout prix résoudre artificiellement une

question qui est à l'échelle de la révolution et d'elle seule.

On sait d'ailleurs, dans les cas où des « solutions » ont été

données dans un esprit différent, où elles ont abouti.

Ces remarques në visent nullement à répudier les recher-

ches et les discussions, ni l'adoption de solutions provisoires,

qui sont plus que des hypothèses de travail, qui sont des

véritables postulats de l'action. Y renoncer signifierait

renoncer à toute conception programmatique tant soit peu

définie, autant dire à toute action. L'importance de la déli-

mitation opérée plus haut consiste en ce qu'elle donne une

portée précise à toute conception porgrammatique a priori

que nous pourrions élaborer et surtout en ce qu'elle tend

à éduquer la « minorité consciente et organisée » dans la

compréhension du sens et des limites historiques de son

rôle.

Le problème se pose dans des termes relativement diffé-

rents lorsqu'il s'agit des formes d'organisation et de l'acti-

vité de cette minorité consciente elle-même. Là, cette mino-

rité doit donner elle-même ses solutions. Une minorité

révolutionnaire, ou un militant révolutionnaire isolé agit

sous sa propre responsabilité. Autrement, ils cessent d'exis-

ter. Nous ne pouvons pas aujourd'hui prétendre trancher la

question du pouvoir prolétarien, autrement que sous la

forme d'un postulat; mais nous pouvons et devons répondre

au problème de nos tâches et de notre orientation,

Il est évident qu'un des aspects les plus importants du

problème concerne la liaison entre l'organisation et l'acti-

vité actuelle d'une minorité révolutionnaire et sa perspective

finale concernant le pouvoir prolétarien. Les solutions

actuelles doivent s'inscrire dans la ligne de développement

que définit notre perspective historique. Les implications de

cet aspect du problème seront évoquées plus loin.

La direction avant et après la révolution

Le problème de la direction révolutionnaire se présente

comme un næud de contradictions. Le processus révolution-

naire se présente sous la forme d'une infinité de personnes

engagées dans une infinité d'activités ; à moins qu'on ne

fasse appel à la magie, il est impossible que ce processus

aboutisse à ses buts sans une direction au sens précis de

ce terme, c'est-à-dire sans une instance centrale qui oriente

et coordonne ces multiples actions, choisit les moyens les

plus économiques pour atteindre les objectifs assignés, etc.

D'autre part, le but essentiel de la révolution est la sup-

pression de la distinction fixe et stable et de toute dis-

tinction en fin de compte entre les dirigeants et les

exécutants. Il y a donc nécessité de la direction, comme il

y a aussi nécessité de suppression de la direction.

Le but final de la révolution n'implique pas immédia-

tement la suppression de la distinction entre les fonctions

de direction et les fonctions d'exécution (c'est là un pro-

blème lointain que nous n'envisagerons pas) ; mais il impli-

que nécessairement la suppression d'une division sociale

du travail corrélative à ces fonctions. Si l'on admet que la

fonction de la direction ne peut pas être immédiatement

supprimée, la conclusion en découle facilement : c'est le

proletariat lui-même qui doit être sa propre direction. La

direction de la classe ne peut donc pas être distincte de la

classe elle-même.

Mais, d'un autre côté, il est évident que la classe ne peut

pas etre immédiatement et directement sa propre direction.

Inutile d'argumenter sur ce point, puisque de toute façon

en fait la classe n'est pas sa propre direction et ne l'a pas

été au cours de son histoire. Si donc le processus révolu-

tionnaire commence dans la société capitaliste, si la lutte

de classe explicite a une valeur positive et doit être menée

d'une manière permanente, ce ne peut être qu'une fraction

de la classe, un corps relativement distinct qui peut et qui

doit en être la direction. La direction de la classe ne peut

donc pas ne pas être distincte de la classe elle-même.

La solution de cette contradiction se trouve en partie

dans le temps, c'est-à-dire dans le développement. Quand

nous parlons de la suppression de la distinction entre diri-

geants et exécutants nous nous référons à une étape ulté-

rieure, en gros à la période qui suit la victoire de la révo-

lution. La suppression de l'exploitation, le développement

des forces productives sont en effet impossibles sans la

gestion ouvrière et celle-ci est inséparable du pouvoir des

organismes de masse. Lorsque nous parlons par contre de

la nécessité d'une direction distincte de la classe, nous nous

référons aux conditions du régime d'exploitation, sous les-

quelles ces fonctions ne peuvent être remplies que par une

minorité de la classe.

Mais il est aussi évident que cette réponse ne clot pas

la question ; car le passage d'une situation à l'autre de

la phase pendant laquelle la classe exploitée, aliénée et mys-

tifiée ne peut pas etre sa propre direction, à celle pendant

laquelle la classe se dirige nécessairement elle-même ce

passage apparait et est en réalité un saut, une contradic-

tion absolue. Contradiction qui, soit dit entre parenthèses,

n'est pas plus frappante que la révolution elle-même, et

que tous les moments pendant lesquels une chose cesse

d'etre elle-même pour en devenir une autre. Il est impossi-

ble d'expliquer d'avance en termes théoriques comment ce

passage aura lieu. Pour le marxisme il n'a jamais été ques-

tion de déduire la révolution, mais de la faire.

Ceci ne veut pas dire que pour nous la reconnaissance

de la possibilité de ce passage est un acte de foi. Sans vou-

loir ni pouvoir décrire les formes qu'il pourra prendre, nous

pensons pouvoir fonder ce passage sur des éléments existant

dès maintenant. Ces éléments sont, en premier lieu le déve-

loppement de la conscience et des capacités du prolétariat,

tel qu'il est déterminé par l'évolution de la société elle-

même. En deuxième lieu, l'existence, longtemps avant la

révolution, au sein du proletariat de couches et d'individus

qui parviennent à une conscience des buts et des moyens

de la révolution. En troisième lieu, l'action même de la direc-

tion révolutionnaire sous le régime d'exploitation, qui doit

viser constamment à développer la capacité d'action auto-

nome et d'auto-direction du prolétariat.

Ce passage du proletariat, de la position de la classe

exploitée à la position de la classe dominante, correspond

à cette phase de transition habituellement appelée période

révolutionnaire et que nous pouvons définir comme débutant

au moment où la classe commence à se grouper dans des

organismes de masse qui se placent sur le terrain de la lutte

pour le pouvoir, et finissant au moment où ce pouvoir est

conquis à l'échelle universelle. Cette définition nous permet

de voir où se situe exactement le problème de la direction

de la classe par la classe elle-même : certainement pas à vant

le début de cette période, ni après sa fin. Pas avant, parce

qu'il n'y a pas de problème de direction de la classe par la

classe elle-même si la classe ne le pose pas elle-même ;

et elle ne le pose que par la constitution des organismes

de masse. Pas après, parce que les raisons qui rendaient

auparavant impossible la direction de la classe par la classe

elle-même sont supprimées par la victoire de la révolution

(autrement elles ne le seraient jamais).

Il est certain que c'est pendant cette période que la

question des rapports entre la direction révolutionnaire et

la classe devient décisive ; il est tout aussi certain que la

discussion de cette question aujourd'hui ne sert à rien. La

constitution d'une direction révolutionnaire sous le régime

d'exploitation ne s'oppose nullement à la suppression de

toute direction-séparée pendant la période post-révolution-

naire ; nous pensons au contraire qu'elle en forme une des

presuppositions. De ce point de vue, tout dépend de l'esprit,

de l'orientation et de l'idéologie dans lesquels cette direction

est développée et éduquée et de la manière dont elle con-

çoit ses rapports avec la classe et les réalise. De plus, cette

direction de la période prérévolutionnaire n'est direction que

dans un sens spécial elle propose des objectifs et des

moyens, mais ne peut les imposer que par la lutte idéolo-

gique et par son propre exemple. En ce sens, la question

n'est pas s'il doit ou non y avoir direction, mais quel doit

être son programme.

Pendant la période révolutionnaire, par contre, tout se

situe sur le plan des rapports de force. Une minorité consti-

tuée et cohérente formera un facteur d'un poids très grand

dans les événements. Elle pourra et qui peut affirmer

d'avance que dans certains cas elle ne devra pas agir sous

sa propre responsabilité, imposer son point de vue par la

violence. (Y-a-t-il dans le groupe des gens pour lesquels

la différence entre le 49 et le 51 % est la différence entre le

bien et le mal ? Ou qui exigeront un référendum pampro-

létarien pour décider de l'insurrection ?) Elle pourrait donc

etre une direction au sens plein du terme. D'un autre côté,

il y aura la classe dans son ensemble, organisée et vrai-

semblablement armée. Si la direction s'est développée sur

le programme juste, si la classe est suffisamment cons-

ciente et active, la révolution signifierà la résorbtion de la

direction dans la classe. Dans le cas contraire, et de toute

façon si la classe démissionne devant la direction ou

devant le diable alors la bureaucratisation ou la défaite

est fatale, et la question de savoir si la nouvelle bureau-

cratie

l'ex-direction révolutionnaire ou quelqu'un

d'autre présente peu d'intérêt. Quant à la direction, elle ne

peut rien faire de plus que de s'éduquer et éduquer l'avant-

garde dans l'esprit du développement de l'activité autonome

de la classe ouvrière et de sa conscience historique.

sera

La direction révolutionnalre sous le régime d'exploitation

Si le problème de la direction révolutionnaire se pose

pour nous comme un problème permanent ce qui ne veut

pas dire qu'il est toujours résolu, ni encore moins qu'il l'est

d'une manière adéquate c'est parce que nous reconnais-

sons d'une part que la lutte de classe elle-même est per-

manente, et d'autre part et surtout - que le prolétariat

ne peut étre et rester une classe révolutionnaire sans mener.

ou tendre à mener constamment une lutte explicite, ouverte

dans laquelle il s'affirme comme classe à part ayant des

buts historiques propres, qui sont en fait universels. C'est

co caractère de la lutte du prolétariat, comme on sait, qui

différencie le proletariat des autres classes exploitées qui

l'ont précédé dans l'histoire. Or, dès qu'il y a lutte explicite,

il y a un problème de direction de cette lutte qui se pose.

Que signifie direction ? Décider de l'orientation et des

modalités d'une action collective, de l'action d'une collec-

tivité où d'un groupe. Direction est cette activité dirigeante

elle-même ; c'est ensuite et c'est de cela qu'il s'agit

ici - le sujet de cette activité, le corps ou l'organisme qui

l'exerce. Ce sujet peut être le groupe ou la collectivité dont

il est question eux-mêmes ; il peut être aussi un corps parti-

culier, intérieur ou extérieur au groupe, agissant « par délé-

gation » ou de son propre chef. Dans les deux cas la notion

de direction est liée à la notion du pouvoir ; car l'application

des décisions de la direction ne peut être garantie que par

l'existence de sanctions, donc d'une coercition organisée.

Une direction au sens plein du terme ne peut donc être

exercée que par une classe dominante ou ses fractions. Ce

sera le cas avec le proletariat au pouvoir, et nous avons vu

qu'un problème particulier surgit pendant la période révo-

lutionnaire, à cause du morcellement du pouvoir ou de la

possibilité généralisée d'exercer la violence qui la carac-

térisent.

Dans ces conditions, que peut etre la direction d'une

classe exploitée et opprimée ? Vu le caractère absolu du

pouvoir dans la société actuelle (et en opposition avec ce

qui pouvait se passer autrefois, dans les sociétés de castes

par ex.) il ne peut pas y avoir coercition de l'intérieur

de la classe à moins que celui qui exerce ce pouvoir ne

participe déjà d'une manière ou d'une autre au système

d'exploitation (ainsi pour les syndicats et les partis réfor-

mistes ou staliniens). L'accord entre la direction et la classe

(ou des fractions de la classe) ne peut donc être basé que

sur l'adhésion volontaire de la classe aux décisions de la

direction. Le seul moyen de « coercition », au sens large du

terme, à la disposition de cette direction, est la coercition

idéologique, c'est-à-dire la lutte par les idées et par

l'exemple.

A cette lutte et à cette « coercition » il serait. stupide

de vouloir poser des limites ; les seules restrictions que

l'on peut y apporter, en concernent le contenu idéologique

et relèvent par conséquent d'autres discussions.

Une direction révolutionnaire donc, en régime d'exploi-

tation, ne peut avoir d'autre sens que celui-ci : un corps qui

décide de l'orientation et des modalités d'action de la classe

ou de fractions de celle-ci, et s'efforce de les lui faire adop-

ter par la lutte idéologique et l'action exemplaire.

La question qui se pose maintenant est celle-ci : y a-t-il

nécessité d'une telle direction non pas dans le sens d'une

activité dirigeante, ce qui va de soi, mais dans le sens d'un

sujet particulier de direction ? La classe' ne peut-elle étro

immédiatement et directement sa propre direction ? La

réponse est évidemment négative. Dans les conditions de la

société d'exploitation, la classe ne peut pas être dans sa

totalité indifférenciée sa propre direction. On reprendra

8'il le faut, sur ce point, l'écrasante argumentation qui lo

concerne.

Cette direction, il est impossible de la concevoir autre-

ment que comme un organisme universel, minoritaire,

sélectif et centralisé. Ce sont là les déterminations classi-

ques du parti, bien que le nom importe peu dans l'affaire.

Mais l'époque actuelle ajoute à ces déterminations une

nouvelle, plus essentielle encore : le parti est un organisme

dans la forme et dans le fond unique, autrement dit le soul

organisme (permanent) de la classe dans les conditions du

régime d'exploitation. Il n'y a pas et il ne peut pas y avoir

une pluralité de formes d'organisation auxquelles il se

juxtaposerait ou se superposerait. En particulier, les orga-

nisations tendant soi-disant à répondre aux problèmes éco-

nomiques en tant que problèmes particuliers (syndicats)

sont impossibles comme organismes prolétariens. L'orga-

nisme politico-économique de lutte contre l'exploitation est

un organisme unitaire et unique. En ce sens, la distinction

entre Parti et « Comités de lutte » (ou toute autre forme

d'organisation minoritaire de l'avant-garde ouvrière) con-

cerno exclusivement le degré de clarification et d'organisa-

tion et rien d'autre. Ce caractère exclusif de l'organisme

dirigeant apparait clairement dans les conditions les plus

modernes du régime d'exploitation (dictature bureaucratique

ou régime de guerre) dans lesquelles une pluralité de for-

mes d'organisation ou de direction est impensable. Mais il

est évident même dans les conditions surannées > du

monde occidental. En effet, ni du point de vue des problèmes,

ni du point de vue des personnes on ne peut vouloir créer

d'une manière permanente une organisation «d'usine » et

une organisation « politique » séparées et indépendantes. De

ce point de vue, la distinction entre l'organisation des

ouvriers » et l'organisation des révolutionnaires >> doit

disparaitre en même temps que la conception théorique qui

en est la racine.

Constitution d'une direction dans la période aotuello

Des trois éléments nécessaires pour la constitution d'une

direction (programme, forme d'organisation, terrain mate-

riel de constitution) c'est le dernier, c'est-à-dire l'existence

et la nature actuelle d'une avant-garde potentielle qui doit

surtout nous retenir. Sauf erreur, aucun camarade n'a con-

testé jusqu'ici qu'il était possible de définir un programme

ni qu'il puisse y avoir une forme d'organisation correspon-

dant au contenu de ce programme et aux conditions de

l'époque actuelle. Par contre, il y a controverse pas tellement

sur la nature de l' « avant-garde > actuelle que sur son

appréciation et sa signification historique.

La définition concrète de l'« avant-garde > actuelle sur

laquelle l'ensemble du groupe est plus ou moins d'accord est

que celle-ci est l'ensemble des ouvriers conscients de la

nature du capitalisme et du stalinisme comme systèmes

d'exploitation et refusant de soutenir l'un ou l'autre par

leur action. Il est certain que plus profondément encore, et

en particulier à travers le stalinismo, ces ouvriers remettent

n question l'ensemble des problèmes, concernant à la fois

38 buts et les moyens de la lutte de classe. Comme on l'a

it depuis longtemps dans le groupe, l'attitude de cette

vant-garde est essentiellement négative et critique. En tant

rue telle, elle signifie incontestablement un dépassement.

Coute la question est : un dépassement de quoi ?

Selon nous, un dépassement du contenu traditionnel du

rogramme, des formes traditionnelles d'organisation et en

articulier des formes de l'activité traditionnelle des

: directions ». Cela quant à sa valeur objective. Quant à son:

ontenu concret, nul doute qu'il n'aille beaucoup plus loin.

1 est à peu près certain que l'ensemble de ces ouvriers non

eulement rejettent la solution traditionnelle de ces pro-

olèmes, mais contestent qu'ils puissent avoir une solution

n général ; il est certain en d'autres termes qu'ils ne croient

bas, à l'heure actuelle, à la capacité du proletariat de deve-

iir classe dominante.

Peut-on en tirer une conclusion quant au fond de ces

sroblèmes ? Peut-être ; mais alors il faut la tirer sur toute

a ligne. Si les ouvriers relativement les plus conscients

roient actuellement que toute direction est destinée à pour-

'ir, et si cela prouve qu'il en est réellement ainsi, le même

'aisonnement peut prouver que tout programme est une

nystification ou que le prolétariat ne sera jamais capable

l'exercer réellement le pouvoir ; car c'est également ce que

pensent ces ouvriers.

En réalité, cet état de conscience et l'attitude qui en

ésulte réflètent d'un côté une prise de conscience immen-

sément positive — de la faillite des réponses traditionnelles

t en tant que tels ils préparent incontestablement l'avenir ;

nais ils réflètent également, d'un autre côté, la conjoncture

nondiale, et en particulier la pression inouié que le rapport

les forces actuel exerce sur tous les individus de la société

- y compris les membres de notre groupe — et dans cette

nesure ne représentent pour ainsi dire que le poids pur et

simple de la matière historique, matière qui est en train

l'ailleurs de se transformer rapidement et qui avant long-

Lemps sera engloutie dans le passé.

Il est certain qu'aussi longtemps que l'avant-garde se

situera sur ce terrain, la question de la constitution d'une

direction ne peut pas se poser comme une tâche pratique.

Il faudra pour cela que la pression des conditions objectives

mette à nouveau les ouvriers les plus conscients devant la

nécessité d'agir.

Role et tåches du groupe

Cela ne signifie nullement que le groupe n'a pas dès

maintenant un rôle à jouer, rôle qui a une importance his-

torique. Seul le groupe peut actuellement et il est le seul

à le faire dans le monde, sauf erreur poursuivre l'élabo-

ration d'une idéologie révolutionnaire, définir un programme,

faire un travail de diffusion et d'éducation qui sont précieux

même si leurs résultats n'apparaissent pas immédiatement.

L'accomplissement de ces taches est une présupposition

essentielle pour la constitution d'une direction, lorsque

celle-ci sera objectivement possible.

La compréhension de ces choses n'est pas difficile et il

sorait étonnant que ces points puissent faire l'objet d'une

discussion pour eux-mêmes. S'ils le sont cependant, c'est

que le groupe n'est pas un sujet logique, qu'il est formé

d'individus qui font partie de la même société que nous

analysons si bien pour les autres, et que, ces individus subis-

sent la même pression historique, énorme qui écrase actuel-

lement la classe ouvrière et son avant-garde. La grande

majorité des camarades du groupe participent consciem-

ment ou inconsciemment de l'état d'esprit qui a été décrit

plus haut, et il est probable qu'ils ne voient plus très bien

les raisons de leur adhésion au groupe. La conséquence en

est que leur participation au travail du groupe est quasi-

nulle, ce qui fait que le travail du groupe et le groupe lui-

même sont menacés de disparition. Mais ce phénomène, et

les conclusions qui en découlent, font partie d'une autre

discussion. Même si la « discussion sur le parti » aboutit à

des conclusions sur ce genre de tâches ou sur un autre, il

faudrait qu'il y ait des camarades voulant bien sacrifier

quelque chose pour que ces tâches, quelles qu'elles soient,

goient réalisées.

Pierre CHAULIEU.

Le Proletariat et le Problème de la Direction

Révolutionnaire

Les réflexions que nous soumettons aux camarades de

« Socialisme et Barbarie » et au public de la revue ne consti-

tuent qu'une contribution à l'étude du problème de la direc-

tion révolutionnaire. Nous ne prétendons nullement apporter

une théorie nouvelle qu'on pourrait opposer, par exemple,

à la théorie leniniste de l'organisation. On verra qu'il s'agit

plutot de critiquer l'idée même de théorie de la direction et

de montrer que sur ce point précis des formes de lutte et

d'organisation le proletariat est sa propre théorie. Il est

significatif que la plupart des groupements gauchistes quel-

les que soient par ailleurs leurs divergences et le degré de

leur maturité idéologique se rencontrent sur la nécessité

de construire un Parti du proletariat. La critique, quand elle

existe, porte sur le rôle et la nature de ce parti (attaque

par exemple le mode d'organisation bolchevique) : mais

l'idée est hors de cause, comme un postulat de la Révolu-

tion. Il est non moins significatif à nos yeux que l'avant-

garde semble se détourner de ce postulat : aucune des mani-

festations révolutionnaires après la Libération n'a eu pour

effet de susciter la création d'un parti ou de renforcer le

petit parti existant le P.C.I. — (compte tenu de sa poli-

tique profondément erronée) ; l'antipathie des ouvriers les

plus conscients à l'égard d'un nouveau parti est évidente.

Cette répulsion n'est-elle qu'un aspect mineur de la démo-

ralisation et de la paralysie ouvrière ou a-t-elle un sens plus

profond ? Elle incite au moins à la réflexion et c'est faire

preuve d'un alarmant dogmatisme que de ne pas poser la

question dans toute son ampleur. On pourrait penser qu'il

artificiel de soulever ce problème dans une période où

st pratiquement impossible de constituer un parti et où

divergences sur un tel sujet sont apparemment dépourvus

conséquence. Mais ce serait ne pas comprendre que le

blème de la direction révolutionnaire n'est pas un pro-

ne parmi d'autres, mais qu'il met en cause l'idée même

l'on a du proletariat. C'est ce qui nous est du restë

aru, quand chargés par le groupe de préparer un texte

la classe et son avant-garde nous avons dû relier notre

lyse nécessairement à une conception de la direction.

Sans entrer dans le détail de ce premier texte, sans nous

occuper de démontrer la validité, ici, du concept de pro-

iriat ni de décrire son mouvement historique, dégageons

endant quelques points essentiels qui commandent notre

erprétation présente :

Remarques préliminalres sur la nature du prolétarlat.

1° Le prolétariat a une définition économique et ses

its les plus généraux sont fixés par cette définition. Mais

te définition comprend une histoire ; en tant qu'il se réduit

on rôle producteur il est déjà engagé dans une transfor-

tion, que seule sa disparition pourra interrompre. Tous

changements qui surviennent dans son mode de travail

; des répercussions sur son nombre, sa concentration,

composition et en définitive sur sa conduite.

2Révolté par ce seul fait qu'il est une classe exploitée

atrainte à une lutte permanente contre le capitalisme

ľ sa situation de classe salariée (défendant la valeur de

force de travail sur le marché) le prolétariat est révo-

ionnaire par la nature de son travail qui lui confère une

aception universelle et rationnelle de la société. L'his-

re montre que la conscience politique n'est pas tardivement

quise par lui, après des luttes revendicatives locales et

litées, qu'elle est inséparable dès l'origine de sa situation

ng la société. Le développement du prolétariat doit être

it entier considéré comme un mürissement de cette cons-

nce révolutionnaire, figurant l'effort de la classe pour se

mporter comme une unité et affirmer sa suprématie

ciale.

3° La constitution du mouvement ouvrier, qui se traduit

la fois par l'organisation et la différenciation de la classe

devient intelligible que mise en rapport avec l'évolution

onomique de celle-ci ; elle n'est pas cependant mécani-

ement déterminée par elle. Les changements qui affectent

proletariat dans son nombre; sa structure, son mode de

ivail ne prennent un sens que dans la mesure où la classe

3 assimile subjectivement et les traduit dans son oppo-

ion à l'exploitation. C'est dire qu'il n'y a aucun facteur

Jectif qui garantisse au prolétariat son progrès. Alors que

bourgeoisie établit et développe déjà une puissance éco-

mique au sein de la société féodale, le proletariat ne

ut progresser que par la conscience qu'il prend de son

le dans la société, que par la compréhension de sa nature

de ses tâches historiques.

4° La capacité du proletariat de s'organiser face à

l'exploitation et de trouver des formes nouvelles de lutte

83t l'expression directe de sa maturité historique. Plus que

les idées ou les programmes des partis, la manière dont

Be disposent les divers éléments de la classe, les rapports

soncrets qu'ils entretiennent en un sens déjà fixés par les

types de groupements adoptés (syndicats, partis, soviets.

etc...); en un autre sens se révélant à l'intérieur de ces

groupements sous une forme plus sensible encore (rela-

tions dirigeants exécutants au sein du parti ou du syn-

dicat) – indiquent le degré de maturité réel de la classe.

5° L'histoire du proletariat est donc expérience et celle-ci

doit être comprise comme progrès d'auto-organisation. A

chaque période la classe se pose les problèmes qu'impli-

quent à la fois sa condition d'exploitée et toute son expé-

rience antérieure. Aujourd'hui l'unification croissante de la

Cociété d'exploitation et le passé de lutte qui a produit la

bureaucratisation ouvrière dont le stalinisme est l'aspect

achevé déterminent un moment essentiel de l'expérience pro-

létarienne. Alors que jusqu'à notre époque celle-ci s'est

déroulée sous le signe de la lutte immédiate contre l'ai

bourgeoisie et de la suppression simple de la propriété

capitaliste, elle consiste maintenant en une mise en question.

totale de l'exploitation et de la forme positive de son pou-

buir.

Critique de la notion de parti révolutionnaire : Il se

rattache à une époque dépassée de l'histoire proléta-

rlenne.

De cette brève analyse nous voulons détacher cette idée

assentielle : le prolétariat ne peut réussir à instaurer son

pouvoir qu'en progressant sans cesse dans la conscience

de ses būts, qu'en s'organisant et qu'en se différenciant.

Ceci n'implique aucune position sur la forme déterminée

que doit revêtir sa direction. L'affirmation que la nécessité

du párti ne peut être mise en cause sans que ne le soit en

même temps la conception marxiste du prolétariat nous

parait erronée. Il est significatif que Marx ait pu affirmer

dans le « Manifeste » que les communistes ne pouvaient

constituer un parti séparé de la classe ; également que

Lénine. et Rosa Luxembourg, bien que se rencontrant sur

l'importance du rôle du parti, aient pu lui attribuer un con-

tenu tout différent, que des éléments d'avant-garde actuel-

lement, bien que se rattachant, au marxisme, en rejettent

l'idée. C'est que le parti n'est pas un attribut permanent

du proletariat mais un instrument forgé par lúi pour le

besoin de sa lutte de classe, à une époque déterminée de

son histoire.

La question que nous devons poser est donc : à quelle

nécessité correspond pour le proletariat la constitution d'un

parti ? Sa fonction est-elle où non dépassée ? Il s'agit pour

la classe de surmonter la dispersion de ses luttes, à la fois

de les coordonner et de les orienter vers un but unique :

la destruction de la bourgeoisie. La classe se trouve dans

la nécessité d'affirmer ses objectifs permanents et essen-

tiels, qui dépassent les intérêts particuliers de telle ou telle

de ses couches et de mener une action réfléchie et con-

certée. Idéologiquement le parti signifie l'effort de la classe

pour penser sa lutte sous une forme universelle. Structu-

rellement il signifie la sélection d'une partie de l'avant-garde

qui forme un corps relativement étranger à la classe, fonc-

tionnant selon ses lóis propres et se posant comme la direc-

tion de la classe. La constitution du parti traduit le sen-

timent qu'a la classe de son inégalité de développement,

de sa dispersion, de son bas niveau culturel, de son extrême

infériorité par rapport au système de combat de la bour-

geoisie ; de la nécessité en conséquence de se donner des

chefs. Plus le parti est centralisé, discipline, séparé de

la classe, plus il se présente autoritairement comme la direc-

tion de la classe, plus il endosse de tâches révolutionnaires,

plus il répond en un sens au rôle qu'attend de lui le prolé-

tariat conscient de son incapacité de réaliser ses taches

révolutionnaires. Or cette exigence d'un corps de révolu-

tionnaires qui fasse à la place de la classe ce qu'elle ne

peut faire elle-même correspond à une conception abstraite

de la révolution. L'accent est mis sur la nécessité de lutter

contre le capitalisme, de renverser la bourgeoisie, d'abolir

la propriété privée. C'est la révolution non le pouvoir pro-

létarien qui est l'objectif. L'essentiel réside donc dans

l'efficacité de la lutte immédiate et ceci fonde l'appel à

l'action d'une minorité strictement organisée à qui l'on

puisse s'en remettre pour la direction du combat..

Dans de telles conditions il est logique que le parti se

constitue et se développe effectivement selon un processus

partiellement étranger au mode d'action du proletariat. La

classe a besoin d'une direction posée comme un corps rela-

tivement extérieur à elle-même et dans la réalité ce corps

se forme et se comporte cemme tel.

C'est d'abord un fait que l'élaboration du programme du

parti comme l'initiative de sa constitution est l'oeuvre d'élé-

ments non prolétariens, en tout cas échappant à l'exploita-

tion qui règne dans le processus de production. C'est l'oeuvre

le plus souvent d'intellectuels petits-bourgeois qui, grâce

à la culture qu'ils possèdent et au mode de vie qu'ils ont

sont capables de s'adonner totalement à la préparation théo-

rique et pratique de la révolution. C'est un autre fait que

le parti, pendant une longue période comprend surtout des

éléments non prolétariens et ne fait pour ainsi dire aucune

place aux ouvriers dans ses cadres. Trotsky dans son

* Staline » indique, comme Souvarine, que la participation

ouvrière aux premiers congrès sociaux démocrates était

inexistante (aussi bien chez les bolcheviks que chez les

mencheviks). Trotsky décrit durement le comportement des

premiers cadres bolcheviks qu'il appelle des comitards et

que

nommerions aujourd'hui, des bureaucrates ;

ceux-ci, rapporte-t-il, persuadent les ouvriers de leur inca-

pacité à diriger et les engagent à l'obéissance. Même lorsque

la composition ouvrière du parti s'accentue, la suprématie

des éléments non prolétariens persiste. Le type du militant

révolutionnaire est conçu de telle manière que l'ouvrier est

nécessairement.confiné dans des tâches pratiques au sein

nous

de l'organisation ou qu'il est arraché à la masse pour deve-

nir un responsable.

La critique du parti bolchévik ne doit pas consister en

une critique de la conception léniniste de l'organisation -

comme ce fut trop souvent le cas dans le groupe Socialisme

ou Barbarie — mais en une critique historique du proléta-

riat. Les erreurs du Que Faire, avant d'être des erreurs de

Lénine sont en effet l'expression des traits de la conscience

prolétarienne à une étape donnée. L'essentiel est que le

prolétariat se représente sa direction comme un corps

séparé de lui, chargé de le mener à la révolution. C'est

parce que la direction est en fait apportée du dehors que

s'explique la conception du « révolutionnaire profession-

nel > par exemple, qui ne fait que traduire la séparation

du parti et de la classe. L'idée de Lénine, que les masses

sont un processus inconscient, qu'elles ne peuvent dépasser

d'elles-mêmes la lutte trade-unioniste et que la .conscience

doit leur être apportée du dehors ne donne pas prise en

elle-même à la critique qu'en fait le groupe. Car s'il est

vrai que le prolétariat porte en lui-même dès son origine

une conscience socialiste, il est sûr également que dans

cette période cette conscience est abstraite (qu'elle est seu-

lement conscience de la nécessité du renversement de la bour-

geoisie) qu'elle n'a pas un contenu effectif et qu'elle attend

la détermination de ce contenu par des éléments extérieurs

à la classe. C'est ce qui rend possible la théorie de Lénine.

Celle-ci en elle-même n'est qu'un signe ; elle est si peu

essentielle s'il faut en croire Trotsky, dans son « Staline »,

que Lénine est revenu plus tard sur son erreur. Il est du

reste significatif que Trotsky – qui affirme justement que

le prolétariat a une tendance instinctive.à reconstruire la

société sur des basés socialistes se fasse par ailleurs la

même idée du parti que Lénine, que la ivº Internationale

ait été constituée extérieurement à la classe et apportée à

celle-ci comme sa direction. Il est tout aussi significatif que

pour Trotsky il n'y ait jamais crise du mouvement ouvrier

mais seulement crise de la direction révolutionnaire, autre-

ment dit que le problème de la conduite de la révolution

soit considéré comme celui de la conduite de la classe.

Il est donc superficiel de s'en prendre à la théorie du

révolutionnaire professionnel comme à la rigueur du cen-

tralisme démocratique, quand ces traits ne font que décou-

ler logiquement de l'existence du parti comme corps consti-

tué dirigeant la classe.

III. - Il n'y a qu'une forme du pouvoir prolétarlen.

Si le parti est défini comme l'expression la plus achevée

de la classe, sa direction consciente ou la plus consciente,

il est nécessaire qu'il tende à faire taire toutes les autres

expressions de la classe et qu'il se subordonne toutes les

autres formes de pouvoir. Ce n'est pas un accident si en

1905 le parti bolchevik tient pour inutile le soviet formé à

Pétrograd et lui intime l'ordre de se dissoudre. Ni si en 1917

le parti domine les soviets et les réduise à un rôle fictif. Ce

n'est pas non plus le fruit de quelque machiavélisme des

dirigeants. Si le parti détient la vérité il est logique qu'il

tende à l'imposer ; s'il fonctionne comme direction de la

classe avant la révolution, il est logique qu'il continue à

se comporter comme tel ensuite. Il est enfin logique que la

classe s'incline devant le parti, même si elle pressent dans

la révoiution la nécessité de son pouvoir total, puisque c'est

elle-même qui a ressenti l'exigence d'une direction séparéo

d'elle qui la conduise.

La critique du parti bolchevik par Rosa Luxembourg

exprime la réaction inquiète de l'avant-garde devant la

division de la classe ; elle ne met pas en cause l'existence

du parti qui correspond à une nécessité profonde pour le

progrès du proletariat ; une telle mise en question à cette

époque ne peut s'exprimer que dans une position abstraite,

celle de l'anarchisme qui nie l'histoire. Rosa en critiquant

les traits extrêmes que prend la séparation du parti et de

la classe dans le bolchevisme, indique seulement que la

vérité du parti ne peut jamais remplacer l'expérience des

masses (« les erreurs commises par un mouvement ouvrier

vraiment révolutionnaire sont historiquement infiniment

plus fécondes et plus précieuses que l'infaillibilité du meil-

leur comité central » « Spartakus », éd. Marxisme contre

Dictature, p. 33) ; elle montre d'autre part qu'il y a un

danger permanent pour la classe à être réduite au role de

matière première pour l'action d'un groupe d'intellectuels

petits-bourgeois. (Si l'opportunisme, répond-elle à Lénine,

est défini par la tendance à paralyser le mouvement révo-

lutionnaire autonome de la classe ouvrière et à le trans-

former en instrument des ambitions des intellectuels, nous

devons reconnaître que dans les phases initiales du mou-

vement ouvrier cette fin peut être atteinte plus aisément

non par la décentralisation mais par une centralisation qui

livrerait ce mouvement de prolétaires encore incultes aux

chefs intellectuels du comité central. Id. 23.)

La position de Rosa est infiniment précieuse car elle

témoigne d'un sens de la réalité révolutionnaire plus aigu

que celle de Lénine. Mais de ces deux positions on ne peut

dire que l'une est la vraie. Elles expriment toutes deux

une têndance authentique de l'avant-garde : faire la révo-

lution et s'organiser pour cette fin, quel que soit le mode

de cette organisation dans le premier cas; dans l'autre,

avant tout ne pas se séparer de la classe et dans l'organi-

sation refléter déjà le caractère révolutionnaire du prolé-

tariat. On ne peut dépasser l'opposition de Lénine et de

Rosa qu'en la reliant à une période historique déterminée et

en faisant la critique de cette période.

Celle-ci n'est possible que lorsque l'histoire l'effectue

elle-même, lorsque se révèle le caractère ouvertement con-

tre-révolutionnaire du parti après 1917. C'est seulement

alors qu'il est possible de voir que la contradiction ne réside

pas dans la rigueur du centralismo mais dans le fait même

du parti ; que la classe ne peut s'aliéner dans aucune forme

de représentation stable et structurée sans que cette repré-

sentation s'autonomise. C'est alors que la classe peut se

retourner sur elle-même et concevoir sa nature qui la diffé-

rencie radicalement de toute autre classe. Jusque-là elle

no prenait conscience d'elle-même que dans sa lutte contro

la bourgeoisie et elle subissait dans la conception même

de cette lutte la pression de la société d'exploitation. Elle

exigeait le parti parce que face à l'Etat, à la concentration

du pouvoir des exploiteurs il fallait opposer une même unité

de direction. Mais son échec lui révèle qu'elle ne peut se

diviser, s'aliéner dans des formes de représentation stables,

comme le fait la bourgeoisie. Celle-ci ne peut le faire que

parce qu'elle possède une nature économique par rapport à

quoi les partis politiques ne sont que des supra-struc-

tures. Mais comme nous l'avons dit, le prolétariat n'est

rien d'objectif ; il est une classe en qui l'économique et le

politique n'ont plus de réalité séparée, qui ne se définit que

comme expérience. C'est ce qui fait précisément son carac-

tère révolutionnaire, mais ce qui indique son extrême vul-

nérabilité. C'est en tant que classe totale qu'il doit résoudre

ses tâches historiques, et il ne peut remettre ses intérêts

à une partie de lui détachée, car il n'a pas d'intérêts séparés

de celui de la gestion de la société.

Se dérobant devant cette critique essentielle, le groupe

s'en tient à des points de détail. Il dit qu'il faut éviter la

formation de révolutionnaires professionnels, qu'il faut

tendre à l'abolition de l'opposition entre dirigeants et exé-

cutants à l'intérieur du parti, comme si les intentions pou-

vaient avoir le pouvoir de transformer le sens objectif du

parti qui est inscrit dans sa structure. Le groupe recom-

mande que le parti ne se conduisę pas comme un organe

de pouvoir. Mais une telle fonction, Lénine moins qu'aucun

autre ne l'a jamais revendiquée. C'est dans les faits que le

parti se comporte comme la seule forme de pouvoir ; ce n'est

pas un point de son programme. Si l'on conçoit le parti

comme la création la plus vraie de la classe, son expression

achevée c'est la théorie du groupe Socialisme ou Bar-

barie si l'on pense que le parti doit être à la tête du

prolétariat avant, pendant et après la Révolution, il est trop

clair qu'il est la seule forme du pouvoir. Ce n'est que par

tactique (donner le temps au prolétariat d'assimiler les

vérités du parti dans l'expérience) que celui-ci tolérera

d'autres formes de représentation de la classe. Les soviets

par exemple seront considérés par le parti comme des auxi-

liaires, mais toujours moins vrais que le parti dans leur

expression de la classe, puisque moins capables d'obtenir

une cohésion et une homogénéité idéologique, puisque le

théâtre de toutes les tendances du mouvement ouvrier. Il

est alors inéluctable que le parti tende à s'imposer comme

seule direction et à éliminer les soviets comme ce fut le

cas en 1917.

Sur le terrain révolutionnaire le plus sensible, qui est

celui des formes de lutfe prolétarienne, le groupe malgré

son analyse de la bureaucratie n'aboutit à rien. En ce sens

on peut dire qu'il est loin derrière l'avant-garde qui ne fait

pas la critique de Lénine mais celle d'une période histori-

que. Si elle refuse aujourd'hui l'idée de parti avec la même

obstination qu'elle l'exigeait dans le passé, c'est que cette

idée n'a pas de sens dans la période présente. Il est incom-

préhensible, au reste, que le groupe affirme que l'avant-

garde a progressé radicalement dans la compréhension de

ses tâches historiques, qu'elle appréhende pour la première

fois la vérité de l'exploitation dans toute son étendue et non

plus sous la forme partielle de la propriété privée, qu'elle

tourne son attention vers la forme positive du pouvoir pro-

létarien et non plus vers la tâche immédiate du renverse-

ment de la bourgeoisie, et qu'il affirme en même temps que

cette même avant-garde est en complète régression dans sa

compréhension des problèmes de l'organisation.

On ne peut en aucune manière savoir si le mouvement

ouvrier dans la période actuelle aurait la capacité de ren-

verser le pouvoir d'exploitation. L'aliénation dans le tra-

vail, son exclusion du procès culturel, l'inégalité de son

développement sont des traits aussi négatifs aujourd'hui

qu'il y a trente ans ; la constitution d'une bureaucratie

ouvrière prenant conscience de ses fins propres et l'anta-

gonisme qu'elle a développé avec la bourgeoisie a entravé

sa propre lutte et l'a asservi à d'autres exploiteurs. Néan-

moins l'unification du prolétariat n'a cessé de se poursui-

vre parallèlement à la concentration du capitalisme et la

classe à derrière soi une expérience de luttes qui lui fournit

une conscience totale de ses tåches. Ce qu'on peut seule-

ment affirmer c'est que le prolétariat ne peut inaugurer

maintenant une lutte révolutionnaire qu'en manifestant dès

l'origine sa conscience historique. Ceci signifie que la classe

au stade même du regroupement de son avant-garde annon-

cera son objectif final, c'est-à-dire sera amenée à préfigurer

la forme future de son pouvoir. L'avant-garde ne pourra

rejoindre aucun parti car son programme sera la direction

de la classe par elle-même.

Sans doute l'avant-garde sera-t-elle amenée par la logi-

que de sa lutte contre le pouvoir concentré de l'exploiteur à

se regrouper sous une forme minoritaire avant la révolu-

tion; mais il serait stérile d'appeler parti un tel regrou-

pement qui n'aurait pas la même fonction. En premier lieu

ce regroupement ne pourra s'opérer que spontanément au

cours de la lutte et au sein du processus de production, non

en réponse à un groupe non prolétarien apportant un pro-

gramme politique. En second lieu et essentiellement il n'aura

dès l'origine d'autre fin que de permettre la prise du pou-

voir par la classe. Il ne se constituera pas comme direction

historique mais seulement comme instrument de la révolu-

tion, non comme corps fonctionnant selon ses lois propres,

mais comme détachement provisoire purement conjoncturel

du prolétariat. Son but ne pourra être dès l'origine que de

s'abolir au sein du pouvoir représentatif de la classe.

Nous affirmons en effet qu'il ne peut y avoir qu'un seul

pouvoir de la classe : son pouvoir représentatif. Dire qu'un

tel pouvoir est inviable sans le secours du parti, précisé-

ment parce qu'il représente l'ensemble des tendances de la

classe aussi bien les tendances opportunistes et bureau-

cratiques que révolutionnaires — reviendrait à dire que la

classe est incapable d'assurer elle-même son rôle histori-

que et qu'elle doit être protégée contre elle-même par un

corps révolutionnaire spécialisé, c'est-à-dire à réintroduire

la thèse majeure du bureaucratisme que nous combattons.

Rien ne peut protéger la classe contre elle. Aucun artifice

ne peut faire qu'elle résolve des problèmes qu'elle n'est

pas assez mûre pour résoudre.

IV. — Situation de l'avant-garde et rôle d'un groupe révo-

lutionnaire.

son

Les premières conditions de l'expérience actuelle ont

été posées par l'échec de la révolution russe. Mais cette

expérience ne fut d'abord perceptible que sous une forme

abstraite et pour une intime minoritě prolétarienne. La

dégénérescence du bolchevisme ne devient claire qu'avec le

développement bureaucratique. L'avant-garde ne peut tirer

d'enseignement partiel concernant le problème de

organisation avant de tirer un enseignement total concer-

nant l'évolution de la société, la vraie nature de son exploi-

tation. La forme dans laquelle elle conçoit le pouvoir āe la

classe n'est progressivement aperçue qu'en opposition à la

forme dans laquelle se réalise le pouvoir de la bureaucratie.

L'universalité des tâches du proletariat ne se revèle que

lorsque l'exploitation apparait avec son caractère étatique

et sa signification elie-même universelle. C'est pourquoi la

dernière guerre seulement a provoqué une prise de cons-

cience nouvelle : le régime économique qui semblait lié à

l'U.R.S.S. s'étend à une partie du monde et révèie ainsi sa

tendance historique et les partis staiiniens en Europe occi-

dentale manifestent au sein du processus de production leur

caractère exploiteur. Dans cette période une fraction de la

classe a acquis une conscience totale de la bureaucratie

(dont nous avons à l'époque vu les signes dans les comités

de lutte constitués sur une base antibureaucratique). Le

développement de l'antagonisme U.R.S.-U.S.A., la course

à la guerre, la dérivation de toute lutte ouvrière au profit

d'un des deux impérialismes, l'incapacité où se trouve le

prolétariat d'agir révolutionnairement sans que cette action

ne prenne aussitôt une portée mondiale, tous ces facteurs

se sont opposés et s'opposent encore à une manifestation

autonome de la classe. Ils s'opposent également à un

regroupement de l'avant-garde car il n'y a pas de séparation

réelle entre l'une et l'autre. Celle-ci ne peut agir que lorsque

les conditions permettent objectivement la lutte totale de

celle-là. Il n'en demeure pas moins que l'avant-garde a

considérablement approfondi son expérience : les raisons

mêmes qui l'empêchent d'agir indiquent sa maturité.

Il n'est donc pas seulement erroné mais impossible dans

la période actuelle de constituer une organisation quelcon-

quo. L'histoire fait justice de ces édifices illusoires qui s'in-

titulent direction révolutionnaire en les ébranlant périodi-

quement.: Le groupe Socialisme ou Barbarie n'a pas

échappé à ce traitement. C'est seulement en comprenant

quelles sont la situation et les tâches de l'avant-garde et

quel rapport doit l'unir à elle qu'une collectivité de révolu-

tionnaires peut travailler et se développer. Une telle collec-

tivité ne peut se proposer pour but que d'exprimer à l'avant-

garde ce qui est en elle sous forme d'expérience et de savoir

implicite; de clarifier les problèmes économiques et

sociaux actuels. En aucune manière elle ne peut se fixer

pour tâche d'apporter à l'avant-garde un programme

d'action à suivre, encore moins une organisation à rejoin-

dre. Les seuls impératifs d'un tel groupe doivent être ceux

de critique et d'orientation révolutionnaires. La revue

Socialisme ou Barbarie ne doit pas se présenter comme

l'expression d'une vérité établie, ni d'une organisation

constituée mais comme un lieu de discussion et d'élabora-

tion dans le cadre d'une idéologie commune dont les grandes

lignes sont faciles à déterminer. Dans une période révolu-

tionnaire la tâche du Groupe serait de fusionner avec le

regroupement de l'avant-garde et de cristalliser ses éléments

en expliquant sans cesse quels sont les buts historiques de

la classe. Un groupe comme Socialisme ou Barbarie est pour

l'avant-garde, et c'est l'action de celle-ci qui donnera un

sens à son élaboration, de même que l'avant-garde est pour

la classe et ne peut tendre jamais à une existence séparée.

Claude MONTAL.

NOTES

LA SITUATION SOCIALE EN FRANCE

Le gouvernement et les staliniens voulaient que leur rencontre dans

la rue, le 28 mai, fit du bruit. Elle en a fait. Est-ce à dire que

l'impor-

tance de l'événement est à la mesure de sa publicité ? Ce serait encore.

se laisser - duper, pensons-nous, par les deux parties que d'ajouter une

agitation théorique à leur agitation spectaculaire. Si les événements

qui se sont produits sont significatifs et méritent d'être analysés, ce

n'est pas parce qu'ils bouleversent la situation sociale en France mais

plutôt parce qu'ils révèlent ses tendances fondamentales et leur stricte

dépendance à l'égard du jeu des forces internationales. A quoi avons-

nous assisté en effet ? A une offensive simultanée de la part du P.C.

et de la bourgeoisie, assez rapidement réfrénée au reste par l'un et.

l'autre, et devant laquelle le proletariat est resté largement passif.

Quel

que soit l'intérêt d'une interprétation de détail qui montrerait, comme

nous le dirons plus loin, pourquoi la bourgeoisie a pu remporter une

victoire relative et renforcer son prestige dans la situation actuelle,

quelles maladresses le P.C. a pu commettre, l'essentiel est que

l'attitude

de l'un et de l'autre et plus encore l'attitude du prolétariat ne pren-

nent un sens que rattachés au conflit U.R.S.S.-U.S.A. qui divise le

monde et tend à se transformer en guerre totale. La puissance et

l'agressivité de la bourgeoisie française c'est celle d'un subalterne qui

cherche à mériter ses moyens de subsistance ; la violence du P.C., celle

d'une stratégie qui vise à effrayer la bourgeoisie occidentale en la

menaçant de lui faire payer son intégration dans le bloc atlantique par

la guerre civile ; la passivité du proletariat, c'est le sentiment

qu'aucune

lutte sérieuse ne peut être envisagée aujourd'hui qui ne soit déviée de

son sens et ne contribue à la lutte des deux blocs impérialistes.

Que le gouvernement ait eu le projet concerté d'attaquer le P.C.

et de montrer publiquement qu'il était le seul maître de l'ordre en

France, il est difficile d'en douter. Il avait concentré à Paris des

forces

de police considérables, exprimé publiquement son intention de répres-

sion, poursuivi avec une extrême brutalité les manifestants le 24 mai

autour de la gare Saint-Lagare et du métro Odéon, fait arrêter André Stil

avant même que la manifestation du 28 qu'il réclamait fut interdite. La

ridicule interdiction de la pièce stalinienne de Vaillant, Le Colonel.

Forster plaidera coupable et la provocation policière qui l'avait accom-

pagnée avaient quelques jours auparavant donné le ton de ses inten.

tions. Ax surplus, la manière dont il conduisit la répression,

l'arrestation

spectaculaire de Duclos dépourvue de tout fondement juridique, les

mesures prises contre les syndicalistes la veille de la grève du 4 juin,

la prétendue découverte d'un complot dont il est vite apparu qu'il

était maladroitement fabriqué, tout ceci prouve assez que la mani-

festation stalinienne ne fut pour le gouvernement qu'une occasion de

démontrer sa.force. Pourquoi cette démonstration et son succès ? Nous

venons de le dire, l'explication principale réside dans la subordination

de la bourgeoisie française' à l'impérialisme américain : assommer les

staliniens, c'est montrer que l'Europe est un lieu sûr qui mérite les

investissements du capital américain, que les troupes des Etats-Unis

sont ici en sécurité et que les communistes n'auraient pas la force suf-

fisante pour les attaquer par derrière. En même temps qu'il cherche à

obtenir une aide. supérieure pour sa guerre contre l'Indochine et qu'il

offre des velléités de résistance aux Américains en Afrique du Nord, le

gouvernement, par la promptitude et le succès de sa répression veut

démontrer qu'il est un partenaire sérieux. A ces mobiles, dans la

conjoncture, s'ajoutent des considérations qui peuvent paraître d'ordre

intérieur, mais qui témoignent aussi de l'influence des facteurs interna-

tionaux sur la situation française. La répression anticommuniste est

venue à point soutenir la campagne pour l'emprunt. S'il est vrai que

la réticence à l'égard de l'emprunt vient de la peur de la guerre et plus

immédiatement du danger communiste, il était important pour le gou-

vernement, dans l'incapacité qu'il est de chasser la menace de guerre,

tout au moins de montrer que celle du communisme est actuellement

inconsistante. L'opération a en outre une signification nettement poli-

tique: on signifie aux classes moyennes que la force peut s'exercer sans

de Gaulle et on le signifie également aux parlementaires R.P.F. que

l'aventurisme de leur général a déjà rapproché de la droite tradition-

nelle. Voler à de Gaulle un de ses arguments essentiels l'incapacité

du parlementarisme en face de la « 50 colonne russe » permet de

consolider la position de la droite mieux que toute propagande. On peut

dire, en ce sens, que l'arrivée de Ridgway et l'occasion idéale d'une

répression policière qu'elle fournissait, n'est pas accidentelle, elle

était

inscrite dans la politique du gouvernement. Mais l'intéressant, c'est

précisément qu'une telle politique soit possible, que la bourgeoisie

puisse

gouverner avec-'autorité, sans de Gaulle. On aurait pu s'attendre en

effet,

après la crise parlementaire de février à un rapide essor du R.P.F, et

à un bouleversement des institutions. Or, un phénomène inverse s'est

produit : le gaullisme, comme l'ont montré différentes élections locales

et la crise de son groupe parlementaire, est en se perte de vitesse ,

la bourgeoisie gouverne à nouveau par des moyens classiques, elle réus-

sit à renforcer son pouvoir policier sans faire appel au fascisme. Sil

en est ainsi, c'est essentiellement parce qu'il n'y a pas de fascisme

pos-

sible en France actuellement. Le fascisme, même si on ne l'emprisonne

pas dans sa forme allemande (racisme et mysticisme), suppose une

mobilisation des classes moyennes autour d'un idéal de grandeur natio-

nale, une politique étrangère impérialiste, une démagogie socialiste sus-

ceptible de trouver un écho dans les masses ; or, la situation interna-

tionale, l'écrasement économique de la France et sa subordination défi-

nitive à l'impérialisme américain privent cette idéologie de toute base

solide. Aussi longtemps que l'appui économique des Etats-Unis sera

suffisant pour éviter un effondrement financier et que la guerre

U.R.S.S.-U.S.A. ne sera pas sur le point d'éclater, la bourgeoisie utili-

sera des solutions moins coûteuses que le gaullisme. Mieux : si de Gaulle

prend le pouvoir dans les circonstances extrêmes que nous indiquons, ce

sera en tant que le chef militaire et policier le plus efficace non pas

en tant que fasciste c'est-à-dire sans qu'il puisse appliquer aucun des

principaux points de son programme actuel. La signification du régime

actuel qui ne représente aucun progrès réel sur les précédentes expé-

riences parlementaires (l'emprunt n'a constitué qu'un expédient dont on

saura bientôt s'il n'a pas été plus coûteux qu'avantageux en faisant

peser sur le Trésor l'hypothèque d'une dette progressive qu'aucun

redressement économique ne permet de compenser), c'est que les par-

tis bourgeois ont davantage pris conscience de leurs possibilités réelles

de gouvernement et ont surmonté, temporairement, certaines de leurs

dissensions. Les derniers congrès radicaux, M.R.P., socialiste, ont en

effet montré le souci de faire durer l'équilibre actuel en passant sous

silence leurs principales revendications programmatiques. Même si cet.

équilibre est instable dans la mesure où les difficultés économiques ne

se trouvent en aucun cas résolues, il est significatif qu'il puisse se

pro-

longer artificiellement : il montre assez que la domination de la bour-

geoisie en France n'est qu'un reflet de la domination américaine à

l'échelle mondiale.

La politique stalinienne

Les événements de mai-juin montrent bien le sens de la politique

stalinienne dans cette période et les difficultés qu'elle rencontre. Le

P.C.

s'est lancé dans une offensive bruyante et nécessairement sans lendemain

contre la bourgeoisie dans le but de montrer publiquement que la poli-

tique atlantique rencontrerait en Europe occidentale l'opposition armée

d'une partie de la population : le jour où Ridgway arrive, disent en

substance les staliniens, nous provoquons des bagarres dans la rue ; le

jour où la guerre éclatera, nous, ferons la guerre civile. Cette attitude

est logique dans le cadre de la stratégie générale du stalinisme en

Europe

occidentale qui vise par tous les moyens à retarder ou à miner l'inté-

gration des bourgeoisies nationales dans le bloc atlantique. Il vaut

cepen-

dant la peine de signaler qu'elle a pris un caractère plus offensif que

dans le passé. Pour la première fois les staliniens ont utilisé des armes

(les pancartes) ; quand ils avaient manifesté contre Eisenhower ou

contre le Figaro, ils avaient les mains nues. Ils savaient en outre que

le choc serait meurtrier et attirerait une répression ; la violence des

bagarres qui s'étaient déroulées quelques jours auparavant, l'arrestation

de Stil, les menaces du gouvernement les en avaient suffisamment aver-

tis. S'ils se sont délibérément lancés dans cette tentative c'est,

pensons-

nous, qu'ils ont de moins en moins la possibilité de recourir à des

méthodes plus classiques et aussi plus efficaces : le déclenchement de

grèves de sabotage économique ; les ouvriers qui continuent à suivre le

P.C. sont eux-mêmes fatigués de sa politique aventuriste dans les entres

prises, de ses tentatives de débrayages forcés sans souci des

possibilités

réelles de revendications. Comme par ailleurs le prolétariat n'est pas

prêt à déclencher des mouvements d'envergure (nous y reviendron's)

que le P.C. pourrait utiliser, la violence dans la rue s'est avérée un

substitut nécessaire. Le stalinisme se trouve sur ce point prisonnier de

sa propre politique ; en un sens la lutte ouvrière contre le patronat

serait en France le moyen le plus efficace d'attaquer la bourgeoisie (les

frais de police sont beaucoup moins onéreux pour elle que la perte que

représenteraient de fréquents arrêts de production) mais il s'est lui-

même

privé de ce moyen en utilisant le prolétariat pour ses objectifs

politiques

propres au lieu de subordonner son activité au développement de la

lutte de celui-ci. Les difficultés que rencontre le stalinisme ne

provien-

nent pas d'erreurs qu'il aurait commises ma