SOCIALISME OU BARBARIE

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SOCIALISME OU BARBARIE

Recommencer la révolution

1.- LA FIN DU MARXISME CLASSIQUE.

1. Trois faits massifs se présentent aujourd'hui

devant les révolutionnaires qui maintiennent la prétention

d'agir en comprenant ce qu'ils font, c'est-à-dire en connais-

sance de cause :

Le fonctionnement du capitalisme s'est essentielle-

ment modifié relativement à la réalité d'avant 1939 et,

encore plus, relativement à l'analyse qu'en fournissait le

marxisme.

Le mouvement ouvrier, en tant que mouvement

organisé de classe contestant de façon explicite et perma,

nente la domination capitaliste, a disparu.

La domination coloniale ou semi-coloniale des pays

avancés sur les pays arriérés a été abolie, sans que cette

abolition se soit accompagnée nulle part d'une transcrois-

sance révolutionnaire du mouvement des masses, ni que

les fondements du capitalisme dans les pays dominants

en soient ébranlés.

2. - Pour ceux qui refusent de se mystifier eux-mêmes,

il est clair que ces constatations ruinent dans la pratique

le marxisme classique, en tant que système de pensée et

d'action, tel qu'il s'est formé, développé et conservé entre

1847 et 1939. Car elles signifient la réfutation ou le dépas-

sement de l'analyse du capitalisme par Marx dans sa pièce

maîtresse (l'analyse de l'économie), de celle de l'impéria-

lisine par Lénine, et de la conception de la révolution per-

manente dans les pays arriérés de Marx-Trotsky ; et la

faillite irréversible de la quasi totalité des formes tradi-

tionnelles d'organisation et d'action du mouvement ouvrier

(hormis celles des périodes révolutionnaires). Elles signi-

fient la ruine du marxisme classique en tant que système

de pensée concrète, ayant prise sur la réalité. En dehors

de quelques idées abstraites, rien de ce qui est essentiel

dans Le Capital ne se retrouve dans la réalité d'aujourd'hui.

Inversement, ce qui est essentiel dans cette réalité (l'évo-

lution et la crise du travail, la scission et l'opposition entre

l'organisation formelle et l'organisation réelle de la pro-

duction et des institutions, la bureaucratisation, la société

de consommation, l’apathie ouvrière, la nature des pays

de l'Est, l'évolution des pays arriérés et leurs rapports avec

les pays avancés, la crise de tous les aspects de la vie et

l'importance grandissante prise par des aspects considé-

rés autrefois comme périphériques, la tentative des hommes

de trouver une issue à cette crise) relève d'autres analyses,

pour lesquelles le meilleur de l'auvre de Marx peut servir

de source d'inspiration, mais devant lesquelles le marxisme

vulgaire et abâtardi, seul pratiqué aujourd'hui par ses.

prétendus « défenseurs » de tous les horizons, se pose

plutôt comme un écran. Ces constatations signifient aussi

la ruine du marxisme (léninisme - trotskisme - bordi-

guisme, etc...), classique en tant que programme d'action,

pour lequel ce qui était à faire à chaque moment par les

révolutionnaires était relié (du moins dans l'intention) de

façon cohérente à des actions réelles de la classe ouvrière

et à une conception théorique d'ensemble. Lorsque par exem-

ple une organisation marxiste soutenait ou guidait une grève

ouvrière pour les salaires, elle le faisait a) avec une proba-

bilité importante d'audience réelle parmi les ouvriers ;

b) comme seule organisation instituée se battant à leurs

côtés ; c) pensant que chaque victoire ouvrière en matière

de salaires était un coup porté à la structure objective de

l'édifice capitaliste. Aucune des actions décrites dans les

programmes classiques ne peut répondre aujourd'hui à ces

trois conditions.

3. Certes la société reste toujours profondément divi-

sée. Elle fonctionne contre l'immense majorité des travail-

leurs, ceux-ci s'opposent à elle par la moitié de chacun de

leurs gestes quotidiens, la crise actuelle de l'humanité ne

pourra être résolue que par une révolution socialiste. Mais

ces idées risquent de rester des abstractions vides, des

prétextes à litanies ou à un activisme spasmodique et

aveugle si l'on ne s'efforce pas de comprendre comment la

division de la société se concrétise à l'heure actuelle, com-

ment cette société fonctionne, quelles formes prend la

réaction et la lutte des travailleurs contre les couches

dominantes et leur système, quelle peut être dans ces

conditions une nouvelle activité révolutionnaire reliée à

l'existence et à la lutte concrète des hommes dans la société

et à une vue cohérente et lucide du monde. Pour cela, il ne

faut rien de moins qu’un renouveau théorique et pratique

radical. C'est cet effort de renouveau et les idées nouvelles

précises par lesquelles il s'est concrétisé à chaque étape qui

ont caractérisé le groupe Socialisme ou Barbarie dès le

départ et non la simple fidélité rigide à l'idée de lutte de

classe, du prolétariat comme force révolutionnaire ou de

révolution qui n'aurait pu que nous stériliser, comme elle

a stérilisé les trotskistes, les bordiguistes et la presque

totalité des communistes et des socialistes « de gauche ».

Dès notre premier numéro, nous affirmions en conclusion

d'une critique du conservatisme en matière de théorie :

« sans développement de la théorie révolutionnaire, pas

de développement de l'action révolutionnaire » (1) ; et, dix

ans plus tard, après avoir montré que les postulats de base

aussi bien que la structure logique de la théorie écono-

mique de Marx reflètent « des idées essentiellement bour-

geoises » et affirmé qu'une reconstruction totale de la

théorie révolutionnaire est nécessaire, nous concluions :

« Quel que soit le contenu de la théorie révolutionnaire ou

du programme, son rapport profond avec l'expérience et

les besoins du prolétariat, il y aura toujours la possibilité,

plus même : la certitude, qu'à un moment donné cette

théorie ou ce programme seront dépassés par l'histoire, et

il y aura toujours le risque que ceux qui les ont jusqu'alors

défendus tendent à en faire des absolus et veuillent leur

subordonner et leur asservir les créations de l'histoire

vivante » (2).

4. - Cette reconstruction théorique qui reste une tâche

permanente, n'a rien à voir avec un révisionnisme vague et

irresponsable. Nous n'avons jamais abandonné des positions

traditionnelles parce qu'elles étaient traditionnelles, en

disant simplement : elles sont périmées, les temps ont

changé. Nous avons chaque fois démontré pourquoi elles

étaient fausses ou dépassées, et défini ce par quoi il fallait

les remplacer (sauf dans les cas où il était et il demeure

impossible à un groupe de révolutionnaires de définir, en

l'absence d'une activité des masses, de nouvelles formes

pour remplacer celles que l'histoire elle-même a réfutées).

Mais cela n'a pas empêché que cette reconstruction, à cha-

cune de ses étapes cruciales, rencontre, même à l'intérieur

de Socialisme ou Barbarie, l'opposition acharnée des élé-

ments conservateurs représentant le type de militant qui n'a

pas perdu la nostalgie d'un âge d'or du mouvement ouvrier,

du reste parfaitement imaginaire comme tous les âges d'or,

et qui avance dans l'histoire à reculons, regrettant constam-

ment l'époque où, croit-il, théorie et programme étaient

(1) S. ou B., nº 1, p. 4 (soul. dans le texte).

(2) S. ou B., n° 27, p. 65-66, 80, 87.

indiscutés, établis une fois pour toutes et vérifiées constam-

ment par l'activité des masses (3).

5. - Il n'est pas possible de discuter dans le fond ce con-

servatisme, dont la caractéristique principale est de ne pas

discuter les problèmes qui comptent aujourd'hui, en niant

la plupart du temps qu'ils existent. C'est un courant négatif

et stérile. Cette stérilité n'est évidemment pas un trait per-

sonnel ou caractériel. C'est un phénomène objectif, la consé-

quence inéluctable du terrain où les conservateurs se placent

et de la conception qu'ils ont de la théorie révolutionnaire.

Un physicien contemporain qui se fixerait comme tâche de

défendre envers et contre tous la physique newtonienne,

se condamnerait à une stérilité totale et piquerait des crises

de nerfs chaque fois qu'il entendrait parler des monstruo-

sités que sont l'anti-matière, les particules qui sont aussi

des ondes, l'expansion de l'Univers ou l'effondrement de la

causalité, de la localité et de l'identité comme catégories

absolues. La position de celui qui voudrait aujourd'hui sim-

plement défendre le marxisme et trois ou quatre idées qu'il

lui emprunte est tout aussi désespérée. Car, sous cette

forme, la question du marxisme est réglée par les faits et

ne peut pas être discutée : en mettant pour l'instant de côté

la reconstruction théorique que nous avons effectuée, le

marxisme n'existe tout simplement plus historiquement en

tant que théorie vivante. Le marxisme n'était pas, ne pou-

vait pas et ne voulait pas être une théorie comme les

autres, dont la vérité est consignée dans des livres ; il

n'était pas un autre platonisme, un autre spinozisme, ou

un autre hegelianisme. Le marxisme ne pouvait vivre,

d'après son propre programme et son contenu le plus

profond, que comme une recherche théorique constamment

renouvelée qui éclaire la réalité changeante et comme une

pratique qui constamment transforme le monde en étant

transformée

par

lui (l'unité indissoluble des deux corres-

(3) Cette opposition est arrivée au paroxysme à propos du texte

Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne (n°8 31,

32 et 33 de cette Revue) et des idées qui, développées à partir de ce

texte, sont formulées dans les pages qui suivent. Elle a finalement

abouti à une scission. Les camarades qui se sont séparés de nous,

parmi lesquels P. Brune, J.-F. Lyotard et R. Maille, se proposent de

continuer la publication du mensuel Pouvoir Ouvrier. Il eut été

certes conforme à la coutume et à la logique de discuter en public

les raisons de cette scission, et les thèses en présence. Malheureu-

sement, cela nous est impossible. "Cette opposition est restée sans

contenu définissable, positif ou même négatif ; à ce jour, on ignore

ce que ceux qui refusent nos idées veulent mettre à la place, et

tout autant ce à quoi ils s'opposent précisément. Nous ne pouvons

donc nous expliquer que sur nos propres positions et, pour le reste,

constater encore une fois la stérilité idéologique et politique du

conservatisme.

pondant au concept marxien de la praxis).' Où est ce

marxisme aujourd'hui ? Où a été publiée, depuis 1923 (paru-

tion de Histoire et conscience de classe đe Lukács) une

seule étude faisant avancer le marxisme ; depuis 1940

(mort de Trotsky) un seul texte défendant les idées tradi-

tionnelles à un niveau qui permette de les discuter sans

avoir honte de le faire ? Où y a-t-il eu, depuis la guerre

d'Espagne, une action effective d'un groupe marxiste

conforme à ses principes et reliée à une activité des masses ?

Tout simplement nulle part. Ce n'est pas un des moindres

paradoxes tragi-comiques auxquels sont condamnés aujour-

d'hui ses prétendus défenseurs que ce viol et cette mise à

mort du marxisme qu'ils effectuent du même mouvement

qu'ils font pour le défendre et de ce fait même. Car ils ne

peuvent le défendre qu'en passant sous silence ce qui lui

est arrivé depuis quarante ans : comme si l'histoire effec-

tive ne comptait pas ; .comme si la présence ou l'absence

dans l'histoire réelle d'une théorie et d'un programme

politique n'en affectaient en rien la vérité et la signification

qui résideraient ailleurs ; comme si ce n'était pas un des

principes indestructibles que Marx nous a enseignés qu'une

idéologie ne se juge pas sur les mots qu'elle emploie mais

sur ce qu'elle devient dans la réalité sociale. Ils ne peuvent

le défendre qu'en le transformant en son contraire, en

doctrine éternelle qu'aucun fait ne saurait jamais déranger

(oubliant que s'il pouvait en être ainsi, elle ne pourrait

pas non plus « déranger les faits » à son tour, c'est-à-dire

posséder une efficace historique). Amants désespérés dont

la maîtresse est prématurément morte, ils ne peuvent expri-

mer leur amour qu'en en violant le cadavre.

6. Cette attitude conservatrice prend de moins en

moins la forme ouverte d'une défense de l'orthodoxie mar-

xiste comme telle ; évidemment il est difficile de soutenir

ouvertement sans ridicule qu'il faut en rester aux vérités

révélées une fois pour toutes par Marx et Lénine. Elle prend

plutôt la forme suivante : face à la crise et à la disparition

du mouvement ouvrier on raisonne comme si elles n'affec-

taient que des organisations nommément désignées (P. C.,

S. F. I. O., C. G. T., etc.) ; face aux transformations du

capitalisme, on raisonne comme si elles ne représentaient

qu’une accumulation des mêmes caractéristiques, qui n'en

altérerait rien d'essentiel. On oublie ainsi, et on fait oublier,

que la crise du mouvement ouvrier n'est pas simplement

la dégénérescence des organisations social-démocrates et

bolcheviques, mais qu'elle embrasse pratiquement la tota-

lité des expressions traditionnelles de l'activité ouvrière ;

qu'elle n'est pas un squame sur le corps révolutionnaire

intact du proletariat ni une condamnation qui lui a été

infligée de l'extérieur, mais qu'elle traduit des problèmes

au coeur de la situation ouvrière, sur laquelle d'ailleurs elle

agit à son tour (4). On oublie, et on fait oublier, que l'accu-

mulation des « mêmes traits » de la société capitaliste

s'accompagne de changements qualitatifs, que la « prolé-

tarisation » dans la société contemporaine n'a nullement

le sens simple qu'on lui attribuait dans le marxisme clas-

sique, et que la bureaucratisation n'est pas un simple corro-

laire superficiel de la concentration du capital, mais

entraîne des modifications profondes dans la structure et

le fonctionnement de la société (5). Ainsi, on fait simple-

ment des interprétations « additionnelles » – comme si la

conception de l'histoire et du monde unissant la théorie et

la pratique, que voulait être le marxisme classique, pouvait

subir des « additions », telle une masse de sacs de café

dont la nature n'est pas altérée si on en ajoute encore

quelques-uns. On ramène l'inconnu au connu, ce qui revient

à supprimer le nouveau et finalement à réduire l'histoire

à une immense tautologie. On pratique, dans le meilleur

des cas, la « réparation aux moindres frais », qui est un

moyen à la longue infaillible pour se ruiner idéologique-

ment, comme elle l'est pour se ruiner financièrement dans

la vie courante. Cette attitude, compréhensible psychologi-

quement, est impossible désormais. Dès que certaines limi-

tes sont atteintes, il apparaît clairement qu'elle ne peut

plus être prise au sérieux, pour mille et une raisons, dont

la première est qu'elle est intrinsèquement contradictoire

(les idées ne peuvent pas être restées intactes cependant

que la réalité changeait, ni une nouvelle réalité comprise

sans une révolution dans les idées) et la dernière qu'elle

est théologique (et, comme toute théologie, exprime essen-

tiellement une peur et une insécurité fondamentale face à

l'inconnu, que nous n'avons aucune raison de partager).

7.- En effet, le moment est venu de prendre clairement

conscience que la réalité contemporaine ne peut être saisie

au prix simplement d'une révision aux moindres frais, ni

même d'une révision tout court, du marxisme classique.

Elle exige, pour être comprise, un ensemble nouveau, où

les ruptures avec les idées classiques sont tout aussi impor-

tantes (et beaucoup plus significatives) que les liens de

parenté. Même à nos propres yeux, ce fait a pu être masqué

par le caractère graduel de l'élaboration théorique, et sans

doute aussi par le désir de maintenir le plus possible la

continuité historique. Il apparaît pourtant de façon écla-

(4) V. Prolétariat et Organisation, dans le n° 27 de cette revue,

p. 72-74.

(5) V. Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne,

n° 32 de cette revue, p. 101 et suiv.

tante lorsqu'on se retourne pour regarder le chemin par-

couru, et que l'on mesure la distance qui sépare les idées

qui nous paraissent essentielles aujourd'hui de celles du

marxisme classique. Quelques exemples suffiront pour le

montrer (6).

La division de la société était, pour le marxisme clas-

sique, celle entre capitalistes possédant les moyens de

production et prolétaires sans propriété. Elle doit être vue

aujourd'hui comme une division entre

entre dirigeants et

exécutants.

La société était vue comme dominée par la puissance

abstraite du capital impersonnel. Aujourd'hui, nous la

voyons comme dominée par une structure hiérarchique

bureaucratique.

La catégorie centrale pour comprendre les rapports

sociaux capitalistes était pour Marx, celle de la réifi-

caſion, résultant de la transformation de tous les rapports

humains en rapports de marché (7). Pour nous, le moment

structurant central de la société contemporaine n'est pas

le marché, mais l' « organisation > bureaucratique-hiérar-

chique. La catégorie essentielle pour la saisie des rapports

sociaux est celle de la scission entre les processus de direc-

tion et d'exécution des activités collectives.

La catégorie de la réification trouvait chez Marx son

prolongement naturel dans l'analyse de la force de travail

comme marchandise, au

littéral et exhausif du

terme. Marchandise, la force de travail avait une valeur

d'échange définie par des facteurs « objectifs » (coûts de

production et de reproduction de la force de travail), et une

valeur d'usage que son acquéreur pouvait extraire à sa

guise. L'ouvrier était vu comme un objet passif de l'éco-

nomie et de la production capitaliste. Pour nous, cette

abstraction est à moitié une mystification. La force de tra-

vail ne peut jamais devenir marchandise pure et simple

(malgré les efforts du capitalisme). Il n'y a pas de valeur

d'échange de la force de travail déterminée par des fac-

teurs « objectifs », le niveau des salaires est essentielle-

sens

(6) Les idées qui suivent ont été développées dans nombre de

textes publiés dans cette revue. V. notamment l’éditorial Socialisme

ou Barbarie (nº 1), Les rapports de production en Russie (n° 2), Sur

le programme socialiste (n° 10), L'expérience prolétarienne (nº 11),

La bureaucratie syndicale et les ouvriers (nº 13), Sur le contenu de

socialisme (nºs 17, 22 et 23), La révolution en Pologne et en Hongrie

(n° 20), L'usine et la gestion ouvrière (n° 22), Prolétariat et organi-

sation (n° 27 et 28), Les ouvriers et la culture (nº 30), Le mouvement

révolutionnaire sous le capitalisme moderne (nºs 31, 32 et 33).

(7) C'est dans une fidélité profonde à cet aspect, le plus impor-

tant, de la doctrine de Marx, que Lukacs consacre l'essentiel de

Histoire et conscience de la classe à une analyse de la réjfication.

)

ment déterminé par les luttes ouvrières formelles et infor-

melles. Il n'y a pas de valeur d'usage définie de la force de

travail, la productivité est l'enjeu d'une lutte incessante

dans la production, dont l'ouvrier est un sujet actif tout

autant que passif.

Pour Marx, la « contradiction » inhérente au capita-

lisme était que le développement des forces productives

devenait, au-delà d'un point, incompatible avec les formes

capitalistes de propriété et d'appropriation privée du pro-

duit et devait les faire éclater. Pour nous, la contradiction

inhérente au capitalisme se trouve dans le type de scission

entre direction et exécution que celui-ci réalise, et la néces-

sité qui en découle pour lui, de chercher simultanément

l'exclusion et la participation des individus par rapport à

leurs activités.

Pour la conception classique, le prolétariat subit son

histoire jusqu'au jour où il la fait exploser. Pour nous,

le prolétariat fait son histoire,

histoire, dans les conditions

données, et ses luttes transforment constamment la société

capitaliste en même temps qu'elles le transforment lui-

même.

Pour la conception classique, la culture capitaliste pro-

duit soit des mystifications pures et simples, que l'on

dénonce comme telles ; soit des vérités scientifiques et des

@uvres valables, et l'on dénonce leur appropriation exclu-

sive par les couches privilégiées. Pour nous, cette culture

participe, dans toutes ses manifestations, de la crise géné-

rale de la société et de la préparation d'une nouvelle forme

de vie humaine.

Pour Marx, la production restera toujours le « royau-

me de la nécessité », et de là découle l'attitude implicite

du mouvement marxiste, que le socialisme est essentielle-

ment le réarrangement des conséquences économiques et

sociales d'une infra-structure technique à la fois neutre et

inexorable. Pour nous, la production doit devenir le

domaine de la créativité des producteurs associés, et la

transformation consciente de la technologie pour la met-

tre au service de l'homme producteur doit être une tâche

centrale de la société post-révolutionnaire.

Pour Marx déjà, et beaucoup plus pour le mouvement

marxiste, le développement des forces productives était au

centre de tout, et son incompatibilité avec les formes capi-

talistes portait la condamnation historique de celles-ci. Il

en découla tout naturellement l'identification ultérieure du

socialisme avec la nationalisation et la planification de

l'économie. Pour nous, l'essence du socialisme c'est la domi-

nation des hommes sur tous les aspects de leur vie et en

premier lieu sur leur travail. Il en découle que le socialisme

est inconcevable en dehors de la gestion de la production

par les producteurs associés, et du pouvoir des conseils des

travailleurs.

Pour Marx, le « droit bourgeois » et donc l'inégalité

des salaires devrait prévaloir pendant la période de transi-

tion. Pour nous, une société révolutionnaire ne saurait sur-

vivre et se développer si elle n'instaure pas immédiatement

l'égalité absolue des salaires.

Enfin, et pour en rester au fondamental, le mouve-

ment traditionnel a toujours été dominé par les deux

conceptions du déterminisme économique et du rôle domi-

nant du parti. Pour nous, au centre de tout se place l'au-

tonomie des travailleurs, la capacité des masses de se diri-

ger elles-mêmes, sans laquelle toute idée de socialisme

devient immédiatement une mystification. Ceci entraîne une

nouvelle conception du processus révolutionnaire, comme

aussi de l'organisation et de la politique révolutionnaires.

Il n'est pas difficile de voir que ces idées vraies ou

fausses, peu importe pour le moment -- ne représentent

ni des « additions » ni des révisions partielles, mais les

éléments d'une reconstruction théorique d'ensemble.

8. - Mais il faut également comprendre que cette recons-

truction n'affecte pas seulement le contenu des idées, mais

le type même de la conception théorique. De même qu'il

est vain de rechercher actuellement un type d'organisation

qui pourrait être dans la nouvelle période le « substitut >

du syndicat, qui en reprendrait le rôle autrefois positif sans

les traits négatifs en somme de chercher à inventer un

type d'organisation qui serait un syndicat sans l'être tout

en l'étant de même il est illusoire de croire qu'il pourra

désormais exister un « autre marxisme » qui ne serait pas

le marxisme. La ruine du marxisme n'est pas seulement

la ruinę d'un certain nombre d'idées précises (ruine à

travers laquelle, faut-il le dire, subsistent nombre de décou-

vertes fondamentales et une manière d'envisager l'histoire

et la société que personne ne pourra plus ignorer). C'est

aussi la ruine d'un certain type de liaison entre les idées,

comme entre les idées et la réalité ou l'action. En bref, c'est

la ruine de la conception d'une théorie (et plus même, d'un

système théorico-pratique) fermée, qui a pu croire enclore

la vérité, rien que la vérité et toute la vérité de la période

historique en cours dans un certain nombre de schémas pré-

tendûment «scientifiques ». Avec cette ruine, c'est une phase

de l'histoire du mouvement ouvrier, et, il faut ajouter, de

l'histoire de l'humanité, qui s'achève. On peut l'appeler la

phase théologique, étant entendu qu'il peut y avoir et il y a

une théologie de la « science » qui n'est pas meilleure mais

plutôt pire que l'autre (pour autant qu'elle fournit à ses par-

tisans la fausse certitude que leur foi est « rationnelle »).

C'est la phase de la foi, soit en un Etre Suprême, soit à un

homme ou un groupe d'hommes « exceptionnels », soit à

une vérité impersonnelle établie une fois pour toutes et

consignée dans une doctrine. C'est la phase pendant laquelle

l'homme s'aliène à ses propres créations, imaginaires ou

réelles, théoriques ou pratiques. Il n'y aura jamais plus

de théorie complète qui nécessiterait simplement des

« mises à jour ». Il n'y en a d'ailleurs jamais eu en réalité,

car toutes les grandes découvertes théoriques ont viré du

côté de l'imaginaire dès qu'elles ont voulu se convertir en

système, le marxisme non moins que les autres. Il y a eu,

et il y en aura un processus théorique vivant, au sein duquel

émergent des moments de vérité destinés à être dépassés

(ne serait-ce que par leur intégration dans un autre ensem-

ble, dans lequel ils n'ont plus le même sens). Cela n'est

pas du scepticisme : il y a, à chaque instant et pour un

état donné de notre expérience, des vérités et des erreurs,

et il y a la nécessité d'effectuer toujours une totalisation

provisoire, toujours mouvante et ouverte, du vrai. Mais

l'idée d'une théorie complète et définitive n'est à l'époque

moderne qu’un phantasme de bureaucrate qui lui sert à

manipuler les opprimés, et pour ces derniers, elle ne peut

être que l'équivalent en termes modernes d'une foi essen-

tiellement irrationnelle. Nous devons donc, à chaque étape

de notre développement, affirmer les éléments dont nous

sommes certains, mais aussi reconnaître et pas du bout

des lèvres qu'à la frontière de notre réflexion et de notre

pratique se rencontrent nécessairement des problèmes dont

nous ne savons pas d'avance, dont nous ne saurons peut

être pas de sitôt, la solution, ni qu'elle ne nous obligera

pas à abandonner des positions sur lesquelles nous aurions

pu nous faire tuer la veille. Cette lucidité et ce courage

devant l'inconnu de la création perpétuellement renouvelée

dans laquelle nous avançons, chacun de nous est obligé,

qu'il le veuille ou non, qu'il le sache ou non, de les déployer

dans sa vie personnelle. La politique révolutionnaire ne

peut pas être le dernier refuge de la rigidité et du besoin

de sécurité névrotiques.

9. - Plus que jamais auparavant, le problème du destin

de la société humaine se pose en termes mondiaux. Le sort

des deux tiers de l'humanité qui vivent dans des pays non-

industrialisés ; les rapports de ces pays avec les pays

industrialisés ; plus profondément, la structure et le dyna-

mique d'une société mondiale qui émerge graduellement

ce sont là des questions qui non seulement tendent à

acquérir une importance centrale, mais qui se posent, sous

une forme ou sous une autre, jour après jour. Cependant,

pour nous qui vivons dans une société capitaliste moderne,

la première tâche est l'analyse de cette société, du sort du

mouvement ouvrier qui y est né, de l'orientation que les

révolutionnaires doivent s'y donner. Cette tâche est pre-

mière objectivement, puisque ce sont les formes de vie sous

le capitalisme moderne qui dominent en fait le monde et

modèlent l'évolution des autres pays. Cette tâche est aussi

première pour nous, car nous ne sommes rien si nous ne

pouvons pas nous définir, théoriquement et pratiquement,

par rapport à notre propre société. C'est à cette définition

qu’est consacré ce texte (8).

II.

LE CAPITALISME BUREAUCRATIQUE MODERNE,

comme

10.

Il n'y a aucune impossibilité pour le capitalisme,

« privé » ou totalement bureaucratique, de continuer à

développer les forces productives, ni aucune contradiction

économique insurmontable dans son fonctionnement. Plus

généralement, il n'y a pas de contradiction entre le déve-

loppement des forces productives et les formes économi-

ques capitalistes ou les rapports de production capitalistes.

Ce n'est pas relever une contradiction que constater que

sous un régime socialiste les forces productives pourraient

être développées infiniment plus vite. Et c'est un sophisme

de dire qu'il y a contradiction entre les formes capitalistes

et le développement des êtres humains ; car parler de

développement des êtres humains n'a de sens que pour

autant précisément qu'on les considère autrement que

« forces productives ». Le capitalisme est engagé

dans un mouvement d'expansion des forces productives, et

crée lui-même constamment les conditions de cette expan-

sion. Les crises économiques classiques de surproduction

correspondent à une phase historiquement dépassée d’inor-

ganisation de la classe capitaliste ; complètement ignorées

dans le capitalisme totalement bureaucratique (pays de

l'Est), elles n'ont qu'un équivalent mineur dans les fluctua-

tions économiques des pays industriels modernes que le

contrôle de l'économie par l'Etat peut maintenir et main-

tient effectivement dans des limites étroites.

11. - Il n'y a pas non plus d'impossibilité à long terme

de fonctionnement du capitalisme sous forme d'une armée

industrielle de réserve croissante ou de paupérisation

ouvrière absolue ou relative qui empêcherait le système

d'écouler sa production. Le « plein emploi » (au sens et dans

les limites capitalistes) et l'élévation de la consommation

(8) Plusieurs des idées qui sont résumées par la suite ont été

développées ou démontrées dans Le mouvement révolutionnaire sous

le capitalisme moderne, nºs 31, 32 et 33 de cette revue.

12.

de masse (consommation capitaliste dans sa forme et dans

son contenu) sont à la fois des conditions et des effets de

l'expansion de la production, que le capitalisme réalise

effectivement. L'élévation des salaires ouvriers réels, dans

les limites où elle a couramment et constamment lieu, non

seulement ne mine pas les fondements du capitalisme

comme système mais en est la condition de survie, et la

même chose sera de plus en plus vraie pour la réduction

de la durée du travail.

Tout cela n'empêche pas que l'économie capita-

liste soit pleine d'irrationalités et d'antinomies dans toutes

ses manifestations ; encore moins qu'elle entraîne un gas-

pillage immense relativement aux virtualités d'une produc-

tion socialiste. Mais ces irrationalités ne relèvent pas d'une

analyse de type de celle du Capital ; elles sont les irrationa-

lités de la gestion bureaucratique de l'économie, qui exis-

tent pures et sans mélange dans les pays de l'Est ou mélan-

gées à des résidus de la phase anarchique-privée du capita-

lisme dans les pays occidentaux. Elles expriment l'incapa-

cité d'une couche dominante séparée de gérer rationnelle-

ment un domaine quelconque dans une société d'aliénation,

non pas le fonctionnement autonome de « lois économi-

ques » indépendantes de l'action des individus, des groupes

et des classes. C'est aussi pourquoi elles sont des irratio-

nalités et jamais des impossibilités absolules, sauf au

moment où les couches dominées refusent de continuer de

faire fonctionner le système.

13. - L'évolution du travail et de son organisation sous

le capitalisme est dominée par les deux tendances profon-

dément reliées : la bureaucratisation d'un côté, la mécani-

sation-automatisation de l'autre, parade essentielle des

dirigeants à la lutte des exécutants contre leur exploitation

et leur aliénation. Mais ce fait ne conduit pas à une évolu-

tion simple, univoque et uniforme du travail quant à sa

structure, sa qualification, ses relations avec l'objet, la

machine ou quant aux rapports entre travailleurs. Si la

réduction de toutes les tâches à des tâches parcellaires a

été pendant longtemps et reste le phénomène central de la

production capitaliste, elle commence à rencontrer ses limi-

tes dans les secteurs les plus caractéristiques de la produc-

tion moderne, où il est impossible de diviser les tâches

au-delà d'un point sans rendre le travail impossible. De

même, la réduction des travaux à des travaux simples (la

destruction du travail qualifié) trouve ses limites dans la

production moderne et tend même à être renversée par la

qualification croissante qu'exigent les industries les plus

modernes. La mécanisation et l'automatisation conduisent

à une parcellarisation des tâches, mais les tâches suffisam-

ment parcellarisées et simplifiées sont à l'étape suivante

assumées par des ensembles « totalement » automatisés,

avec une restructuration de la main-d'œuvre entre d'un

côté un groupe de surveillants « passifs », isolés et non

qualifiés et d'un autre côté des spécialistes fortement

qualifiés et travaillant en équipes. Parallèlement continuent

à exister, et restent numériquement prépondérants, des

secteurs à structure traditionnelle où sont sédimentées tou-

tes les couches historiques de l'évolution précédante du

travail, et des secteurs complètement nouveaux (notam-

ment les bureaux) où les concepts et les distinctions tradi-

tionnels à cet égard perdent presque leur sens. Il faut donc

considérer comme des extrapolations hâtives et non-

vérifiées, aussi bien l'idée traditionnelle (Marx dans

le Capital) de la destruction pure et simple des qualifica-

tion par le capitalisme et la création d'une masse indiffé-

renciée d'ouvriers-automates servants des machines, que

l'idée plus récente (Romano et Ria Stone dans l'Ouvrier

américain) (9), de la prédominance croissante d'une caté-

gorie d'ouvriers universels travaillant sur des machines

universelles. Ces deux tendances existent en tant que ten-

dances partielles, en même temps qu'une troisième tendance

de prolifération de nouvelles catégories à la fois qualifiées

et spécialisées, mais il n'y a ni la possibilité ni le besoin

de décider arbitrairement qu'une seule parmi elles repré-

sente l'avenir.

14. - Il résulte de cela que le problème de l'unification

des travailleurs dans la lutte contre le système actuel, com-

me aussi celui de la gestion de l'entreprise par les travail-

leurs après la révolution, n'ont pas une solution garantie par

un processus automatique incorporé dans l'évolution techni-

que, mais restent des problèmes politiques au sens le plus

élevé : leur solution dépend d'une prise de conscience pro-

fonde de la totalité des problèmes de la société. Sous le

capitalisme, il y aura toujours un problème d'unification

des luttes de catégories différentes qui ne sont pas dans

des situations immédiatement identiques et ne le seront

jamais. Et pendant la révolution, comme après elle, la

gestion ouvrière ne sera ni la prise en charge par les tra-

vailleurs d'un processus de production matérialisé dans le

machinisme avec une logique objective étanche et indis-

cutable, ni le déploiement des aptitudes complètes d'une

collectivité de producteurs virtuellement universels tout

préparés par le capitalisme. Elle devra faire face à une

complexité et une différenciation interne extraordinaire des

couches de travailleurs ; elle aura à résoudre le problème

(9) Socialisme ou Barbarie, nºs 1 à 8.

comme

de l'intégration des individus, des catégories, et des activités

son problème fondamental. Dans aucun avenir

prévisible, le capitalisme ne produira de par son propre

fonctionnement une classe de travailleurs qui serait déjà

en soi un universel concret. L'unité effective de la classe des

travailleurs (autrement que comme concept sociologique)

ne peut être réalisée que par la lutte des travailleurs et

contre le capitalisme. Soit dit entre parenthèses, parler

aujourd'hui du prolétariat comme classe c'est faire de la

sociologie descriptive pure et simple pour autant que ce

qui réunit les travailleurs comme membres identiques d'un

groupe est simplement l'ensemble des traits communs pas-

sifs que leur impose le capitalisme, et non leur tentative

de se poser par leur activité, même fragmentaire, ou par

leur organisation, même minoritaire, comme une classe qui

s'unifie et s'oppose au reste de la société. Les deux problè-

mes mentionnés ne peuvent être résolus que par l'associa-

tion de toutes les catégories non-exploiteuses de l'entreprise,

ouvriers manuels aussi bien qu'intellectuels ou travailleurs

de bureau et techniciens. Toute tentative de réaliser la

gestion ouvrière en éliminant une catégorie essentielle à

la production moderne conduirait à l'effondrement de cette

production qui ne pourrait être redressée par la suite que

par la contrainte et une bureaucratisation nouvelle.

15. - L'évolution de la structuration sociale depuis un

siècle n'a pas été celle prévue par le marxisme classique,

et cela entraîne des conséquences importantes. Il y a eu,

bel et bien « prolétarisation » de la société au sens que les

anciennes classes « petites bourgeoises » ont pratiquement

disparu, que la population a été transformée dans son

immense majorité en population salariée et qu'elle a été

intégrée dans la division de travail capitaliste des entrepri-

ses. Mais cette « prolétarisation » se distingue essentielle-

ment de l'image classique d'une évolution de la société vers

deux pôles, un immense pôle d'ouvriers industriels et un

infime pôle de capitalistes. La société s'est transformée au

contraire en pyramide, ou plutôt en un ensemble complexe

de pyramides, au fur et à mesure qu'elle se bureaucratisait,

et ce en accord avec la logique profonde de la bureaucrati-

sation. La transformation de la quasi-totalité de la popu-

lation en population salariée ne signifie pas qu'il n'y a plus

que de purs et simples exécutants au bas de l'échelle. La

population absorbée par la structure capitaliste-bureaucra-

tique est venue peupler tous les étages de la pyramide

bureaucratique ; elle continuera de le faire et dans cette

pyramide on ne décèle aucune tendance vers la réduction

des étages intermédiaires, au contraire. Bien que le concept

soit difficile à délimiter clairement et impossible à faire

coïncider avec les catégories statistiques existantes, on peut

affirmer avec certitude que dans aucun pays industriel

moderne les « simples exécutants » (ouvriers manuels dans

l'industrie, et l'équivalent dans les autres branches : dacty-

los, vendeurs, etc...) ne dépassent 50 % de la population

u travail. D'autre part, la population n'a pas été absor-

bée par l'industrie. Sauf pour les pays qui n'ont pas

« achevé » leur industrialisation (Italie par exemple), le

pourcentage de population dans l'industrie a cessé de croi-

tre après avoir touché un plafond situé entre 30 et (rare-

ment) 50 % de la population active. Le reste est employé

dans les « services » (la part de l'agriculture déclinant

partout rapidement et étant d'ores et déjà négligeable en

Angleterre et aux Etats-Unis). Même si l'augmentation du

pourcentage employé dans les services devait cesser (en

fonction de la mécanisation et de l'automatisation qui

envahissent ce secteur à son tour), la tendance pourrait

être difficilement renversée, vu l'augmentation de plus en

plus rapide de la productivité dans l'industrie et la décrois-

sance rapide de la demande de main-d'oeuvre industrielle

qui en résulte. Le résultat combiné de ces deux faits est

que le prolétariat industriel au sens classique et stricte

(c'est-à-dire défini soit comme les ouvriers manuels, soit

comme les ouvriers payés à l'heure, catégories qui se recou-

vrent approximativement) est en train de décliner en

importance relative et parfois même absolue. Ainsi aux

Etats-Unis le pourcentage du prolétariat industriel

(« ouvriers de production et assimilés » et « ouvriers sans

qualification autres que ceux de l'agriculture et des mines »,

statistiques qui incluent les chômeurs d'après leur dernière

occupation), est descendu de 28 % en 1947 à 24 % en 1961,

son déclin s'étant d'ailleurs sensiblement accéléré depuis

1955.

16. - Ces constatations ne signifient nullement que le

prolétariat industriel a perdu son importance, ni qu'il ne

doive pas jouer un rôle central dans un processus révolu-

tionnaire, comme l'on confirmé aussi bien la révolution

hongroise (quoique sous des conditions qui n'étaient pas

celles du capitalisme moderne) que les grèves belges. Mais

elles montrent certainement que le mouvement révolution-

naire ne pourrait plus prétendre représenter les intérêts de

l'immense majorité de l'humanité contre une petite mino-

rité, s'il ne s'adressait pas à toutes les catégories de la

population salariée et travailleuse à l'exclusion de la petite

minorité de capitalistes et de bureaucrates dirigeants et

s'il n'essayait pas d'associer les couches d'exécutants sim-

ples avec les couches, presqu’aussi importantes numérique-

ment, intermédiaires de la pyramide.

17. - Outre les transformations de la nature de l'Etat

capitaliste et celles de la politique capitaliste que nous avons

analysées ailleurs (10), il faut comprendre ce que signifie

exactement la nouvelle forme de totalitarisme capitaliste,

et quels sont les modes de domination dans la société

actuelle. Dans le totalitarisme actuel, l'Etat, expression

centrale de la domination de la société par une minorité,

ou ses appendices, et finalement les couches. dirigeantes

s'emparent de toutes les sphères d'activité sociale et

essayent de les modeler explicitement d'après leurs intérêts

et leur optique. Mais cela n'implique nullement la pratique

continue de la violence ou de la contrainte directe, ni la sup-

pression des libertés et droits formels. La violence reste

bien entendu l'ultime garant du système, mais celui-ci n'a

pas besoin d'y recourir quotidiennement, précisément dans

la mesure où l'extension de son emprise dans presque tous

les domaines lui assure plus « économiquement » son auto-

rité, où son contrôle sur l'économie et l'expansion continue

de celle-ci lui permet d'apaiser la plupart du temps sans

conflit majeur les revendications économiques, dans la

mesure enfin où l'élévation du niveau de vie matériel et la

dégénérescence des organisations et des idées traditionnel-

les du mouvement ouvrier conditionnent constamment une

privatisation des individus qui, pour être contradictoire et

transitoire, n'en signifie pas moins que la domination du

système n'est explicitement contestée par personne dans la

société. L'idée traditionnelle que la démocratie bourgeoise

est un édifice vermoulu condamné à laisser la place au fas-

cisme en l'absence de révolution, est à rejeter : première-

ment cette « démocratie » même en tant que démocratie

bourgeoise a déjà effectivement disparu non par le règne

de la Gestapo, mais par la bureaucratisation de toutes les

institutions étatiques et politiques et l'apathie concomi-

tante de la population ; deuxièmement, cette nouvelle

pseudo-démocratie (pseudo au deuxième degré) est préci-

sément la forme adéquate de domination du capitalisme

moderne qui ne pourrait pas se passer de partis (y compris

socialistes et communistes) et de syndicats, désormais roua-

ges essentiels du système à tous points de vue. Cela est

confirmé aussi bien par l'évolution des cinq dernières

années en France où, malgré la décomposition de l'appareil

étatique et la crise algérienne, les chances d'une dictature

fasciste n'ont jamais été sérieuses, que par le krouchtche-

visme en Russie, qui exprime précisément la tentative de

la bureaucratie de passer à des nouveaux modes de domi-

nation, les anciens (totalitaires au sens traditionnel) étant

(10) V. dans le n° 22 de cette revue, Sur le contenu du socialisme

(p. 56-58), et, dans le n° 32, Le mouvement révolutionnaire sous le

capitalisme moderne (p. 94-99).

devenus incompatibles avec la société moderne (autre chose

si tout risque de casser pendant le passage). Avec le mono-

pole de la violence comme dernier recours, la domination

capitaliste repose actuellement sur la manipulation bureau-

cratique des gens, dans le travail, dans la consommation,

dans le reste de la vie.

18. - La société capitaliste moderne est donc essentiel-

lement une société bureaucratisée à structure hiérarchique

pyramidale. En elle ne s'opposent pas en deux étages bien

séparés une petite classe d'exploiteurs et une grande classe

de producteurs ; la division de la société est bien plus

complexe et stratifiée et aucun critère simple ne permet de

la résumer. Le concept traditionnel de classe correspondait

à la relation des individus et des groupes' sociaux avec la

propriété des moyens de production, et nous l'avons à juste

titre dépassé sous cette forme en insistant sur la situation

des individus et des groupes dans les rapports réels de pro-

duction et en introduisant les concepts de dirigeants et

d'exécutants. Ces concepts restent valables pour éclairer la

situation du capitalisme contemporain mais on ne peut pas

les appliquer de façon mécanique. Concrètement, ils ne

s'appliquent dans leur pureté qu'aux deux extrémités de la

pyramide et laissent donc en dehors toutes les couches

intermédiaires, c'est-à-dire presque la moitié de la popu-

lation, qui ont des tâches à la fois d'exécution (à l'égard des

supérieurs) et de direction (vers le « bas »). Certes, à l'in-

térieur de ces couches intermédiaires, on peut rencon-

trer à nouveau des cas presque « purs ». Il y a ainsi une

partie du réseau hiérarchique qui exerce essentiellement

des fonctions de contrainte et d'autorité, comme il y en a

une autre qui exerce essentiellement des fonctions techni-

ques et comprend ceux qu'on pourrait appeler des « exécu-

tants à statut » (par exemple, techniciens, ou scientifiques,

bien payés qui ne font que les études ou les recherches

qu'on leur demande). Mais la collectivisation de la produc-

tion fait que ces cas purs, de plus en plus rares, laissent en

dehors la grande majorité des couches intermédiaires. Si

le service du personnel d'une entreprise prend une exten-

sion considérable, il est clair que non seulement les dacty-

los mais aussi bon nombre d'employés plus haut placés de

ce service ne jouent aucun rôle personnel dans le système

de contrainte que leur service contribue à imposer à l'en-

treprise. Inversement, si un service d'études ou de recher-

ches se développe, une structure d'autorité s'y constitue

car bon nombre de gens y auront aussi comme fonction de

gérer le travail des autres. Plus généralement, il est impos-

sible pour la bureaucratie et c'est là encore une autre

expression de sa contradiction de séparer entièrement

les deux exigences, du « savoir » ou de l' « expertise tech-

nique », d'un côté —, de la « capacité de gérer », de l'autre.

Il est vrai que la logique du système voudrait que ne parti-

cipent aux structures de direction que ceux qui sont capa-

bles de « manier des hommes », mais la logique de la

réalité exige que ceux qui s'occupent d'un travail y connais-

sent quelque chose -- et le système ne peut jamais décoller

entièrement de la réalité. C'est pourquoi les couches inter-

médiaires sont peuplées de gens qui combinent une quali-

fication professionnelle et l'exercice de fonctions de gestion,

et pour une partie desquels le problème de cette gestion

vue autrement que comme manipulation et comme con-

trainte se pose quotidiennement. L'ambiguité cesse, lors-

qu'on atteint la couche des vrais dirigeants ; ce sont ceux

dans l'intérêt desquels finalement tout fonctionne, qui pren-

nent les décisions importantes, qui relancent et impulsent

le fonctionnement du système qui autrement tendrait à

s'enliser dans sa propre inertie, qui prennent l'initiative

pour en colmater les brèches dans les moments de crise.

Cette définition n'est pas de la même nature que les critè-

res simples adoptés autrefois pour caractériser les classes.

Mais la question aujourd'hui n'est pas de se gargariser avec

le concept de classe : il s'agit de comprendre et de montrer

que la bureaucratisation ne diminue pas la division de la

société mais au contraire l'aggrave (en la compliquant),

que le système fonctionne dans l'intérêt de la petite mino-

rité qui est au sommet, que la hiérarchisation ne supprime

pas et ne pourra jamais supprimer la lutte des hommes

contre la minorité dominante et ses règles, que les travail-

leurs (qu'ils soient ouvriers, calculateurs ou ingénieurs)

ne pourront se ļibérer de l'oppression, de l'aliénation et de

l'exploitation, qu'en renversant ce système, en supprimant

la hiérarchie et en instaurant leur gestion collective et égali-

taire de la production. La révolution existera le jour où

l'immense majorité de travailleurs qui peuplent la pyra-

mide bureaucratique s'attaquera à celle-ci et à la petite

minorité qui la domine (et n'existera que ce jour-là). En

attendant, la seule différenciation qui a une importance

pratique véritable, c'est celle qui existe à presque tous les

niveaux de la pyramide sauf évidemment les sommets,

entre ceux qui acceptent le système et ceux qui, dans la

réalité quotidienne de la production, le combattent.

19. - La contradiction profonde de cette société a déjà

été définie ailleurs (11). Brièvement parlant, elle réside dans

le fait que le capitalisme (et cela arrive à son paroxysme

sous le capitalisme bureaucratique) est obligé d'essayer de

(11) V. dans le n° 23 de cette revue, Sur le contenu du socialisme

(p. 84 et suiv.), et, dans le n° 32, Le mouvement révolutionnaire sous

le capitalisme moderne (p. 84 et suiv.).

réaliser simultanément l'exclusion et la participation des

gens par rapport à leurs activités, que les hommes sont

astreints de faire fonctionner le système la moitié du temps

contre ses règles et donc en lutte contre lui. Cette contradic-

tion fondamentale apparaît constamment à la jonction du

processus de direction et du processus d'exécution qui est

précisément le moment social de la production par excel-

lecne ; et elle se retrouve, sous des formes indéfiniment

réfractées, à l'intérieur du processus de direction lui-même

où elle rend le fonctionnement de la bureaucratie irrationnel

à sa racine même. Si cette contradiction peut être analysée

avec une netteté particulière dans cette manifestation cen-

trale de l'activité humaine dans les sociétés occidentales

modernes qu'est le travail, elle se retrouve sous des formes

plus ou moins transposées dans toutes les sphères de l'acti-

vité sociale, qu'il s'agisse de la vie politique, de la vie

sexuelle et familiale (où les gens sont plus ou moins obligés

de se conformer à des normes qu'ils n'intériorisent plus) ou

de la vie culturelle.

20. - La crise de la production capitaliste qui n'est que

l'envers de cette contradiction a déjà été analysée dans

cette revue (12), de même que la crise des organisations et

des institutions politiques et autres. Ces analyses doivent

être complétées par une analyse de la crise des valeurs

et de la vie sociale comme telle, et finalement par

une analyse de la crise de la personnalité même de

l'homme moderne, résultat aussi bien des situations

contradictoires dans lesquelles il doit constamment se

se débattre dans

travail et dans vie privée,

que de l'effondrement des valeurs, au sens le plus profond

du terme, sans lesquelles aucune culture ne peut structurer

des personnalités qui lui soient adéquates (c'est-à-dire la

fassent fonctionner, serait-ce comme ses exploités). Cepen-

dant, notre analyse de la crise de la production n'a pas

montré que dans cette production il n'y aurait que de

l'aliénation ; au contraire, elle a fait voir qu'il n'y avait

production que dans la mesure où les producteurs luttaient

constamment contre cette aliénation. De même, notre ana-

lyse de la crise de la culture capitaliste au sens le plus

large, et de la personnalité humaine correspondante, partira

de ce fait évident d'ailleurs que la société n'est pas et ne

peut pas être simplement une « société sans culture ». En

même temps que les débris de la vieille culture s'y trouvent

les éléments positifs (quoique toujours ambivalents) créés

son

(12) V. dans les nºs 1 à 8. Paul Romano et Ria Stone, L'ouvrier

américain ; dans le n° 22, D. Mothé, L'usine et la gestion ouvrière ;

dans le n° 20, R. Berthier, Une expérience d'organisation ouvrière ;

dans le n° 23, P. Chaulieu, Sur le contenu du socialisme.

par l'évolution historique et surtout l'effort permanent des

hommes de vivre leur vie en lui donnant un sens dans une

phase où rien n'est plus certain et en tout cas rien venant

de l'extérieur n'est accepté comme tel ; effort dans lequel

tend à se réaliser, pour la première fois dans l'histoire de

l'humanité, l'aspiration des hommes avec l'autonomie et qui

est, de ce fait, tout aussi important pour la préparation de

la révolution socialiste que le sont les manifestations anolo-

gues dans le domaine de la production.

21. - La contradiction fondamentale du capitalisme et

les multiples processus de conflit et d'irrationalité dans

lesquels elle se ramifie se traduisent et se traduiront, aussi

longtemps que cette société existera, par des « crises » de

natúre quelconque, des ruptures du fonctionnement régu-

lier du système. Ces crises peuvent ouvrir des périodes

révolutionnaires si les masses travailleuses sont suffisam-

ment combatives pour mettre en cause le système capitaliste

et suffisamment conscientes pour pouvoir l'abattre et orga-

niser sur ses ruines une nouvelle société. Le fonctionne-

ment même du capitalisme garantit donc qu'il y aura tou-

jours des « occasions révolutionnaires », mais ne garantit

pas leur issue, qui ne peut dépendre de rien d'autre que du

degré de conscience et d'autonomie des masses. Il n'y a

aucune dynamique « objective » qui garantisse le socialisme,

et dire qu'il puisse en exister une est contradiction dans les

termes. Toutes les dynamiques objectives que l'on peut

déceler dans la société contemporainė sont profondément

ambiguës, comme on l'a montré ailleurs (13). La seule

dynamique à laquelle on peut et on doit donner le sens

d'une progression dialectique vers la révolution, c'est la

dialectique historique de la lutte des groupes sociaux, du

prolétariat au sens strict du terme d'abord, des travail-

leurs salariés plus généralement aujourd'hui. Cette dialec-

tique signifie que les exploités par leur lutte transforment

la réalité et se transforment eux-mêmes, de façon que lors-

que cette lutte reprend, elle ne peut reprendre qu'à un

niveau supérieur. C'est cela la seule perspective révolution-

naire, et la recherche d'un autre type de perspective révo-

lutionnaire, même par ceux qui condamnent le mécanisme,

prouve que cette condamnation du mécanisme n'a pas été

comprise dans sa signification véritable. La maturation des

conditions du socialisme ne peut jamais être ni une matu-

ration objective (parce que aucun fait n'a de signification

en dehors d'une activité humaine, et vouloir lire la certi-

tude de la révolution dans les simples faits n'est pas moins

sous

le capitalisme

(13) V: Le mouvement révolutionnaire

moderne, nos 33, p. 77-78.

absurde que de vouloir la lire dans les astres), ni une matu-

ration subjective au sens psychologique (les travailleurs

d'aujourd'hui sont loin d'avoir explicitement présentes dans

leur esprit l'histoire et ses leçons, dont d'ailleurs la princi-

pale, comme disait Hegel, est qu'il n'y a pas de leçons de

I'histoire - car l'histoire est toujours neuve). Elle est une

maturation historique, c'est-à-dire l'accumulation des con-

ditions objectives d'une conscience adéquate, accumulation

qui est elle-même le produit de l'action des classes et des

groupes sociaux, mais qui ne peut recevoir son sens que

par sa reprise dans une nouvelle conscience et dans une

nouvelle activité, qui n'est pas gouvernée par des « lois »,

et qui tout en étant probable n'est jamais fatale.

22. - L'époque actuelle reste dans cette perspective. La

réalisation aussi bien du réformisme que du bureaucratisme

signifie que, si les travailleurs entreprennent des luttes

importantes, ils ne pourront le faire qu'en combattant le

réformisme et la bureaucratie. La bureaucratisation de la

société pose explicitement le problème social comme un

problème de gestion de la société : gestion par qui, pour

quels objectifs, avec quels moyens ? L'élévation du niveau

de la consommation tendra à en diminuer l'efficacité en

tant que substitut dans la vie des hommes, en tant que

mobile et en tant que justification de ce qu'on appelle déjà

aux Etats-Unis « la course de rats » (rat race). Pour autant

que le problème « économique » étroit voit son importance

diminuer, l'intérêt et les préoccupations des travailleurs

pourront se tourner vers les problèmes véritables de la vie

sous la société moderne : vers les conditions et l'organi-

sation du travail, vers le sens même du travail dans les

conditions actuelles, vers les autres aspects de l'organi-

sation sociale et de la vie des hommes. A ces points †14),

ia faut en ajouter un autre, tout aussi important. La crise

de la culture et des valeurs traditionnelles pose de plus en

plus aux individus le problème de l'orientation de leur vie

concrète, aussi bien dans le travail que dans toutes ses

autres manifestations (rapports avec la femme, avec les

enfants, avec d'autres groupes sociaux, avec la localité, avec

telle ou telle activité « désintéressée »), de ses modalités

mais aussi finalement de son sens. De moins en moins les

individus peuvent résoudre ces problèmes en se conformant

simplement à des idées et à des rôles traditionnels et héri-

tés — et même lorsqu'ils se conforment, ils ne les intério-

risent plus, c'est-à-dire ne les acceptent plus comme incon-

testables et valables

parce que ces idées et ses rôles,

(14) Développés dans Le mouvement révolutionnaire sous le capi-

talisme moderne, n° 33, p. 79-81.

incompatibles aussi bien avec la réalité sociale actuelle

qu'avec les besoins des individus, s'effondrent de l'intérieur.

La bureaucratie dominante essaie de les remplacer par la

manipulation, la mystification et la propagande

mais

ses produits synthétiques ne résistent pas plus que les

autres à la mode de l'année suivante et ne peuvent fonder

que des conformismes fugitifs et extérieurs. Les individus

sont donc obligés, à un degré croissant, d'inventer des

réponses nouvelles à leurs problèmes ; ce faisant, non seu-

lement, ils manifestent leur tendance vers l'autonomie,

mais en même temps tendent à incarner cette autonomie

dans leur comportement et dans leurs rapports avec les

autres, de plus en plus réglés sur l'idée qu'un rapport entre

êtres humains ne peut être fondé que sur la reconnaissance

par chacun de la liberté et de la responsabilité de l'autre

dans la conduite de sa vie. Si l'on prend au sérieux le carac-

tère total de la révolution, si l'on comprend que la gestion

ouvrière ne signifie pas seulement un certain type de

machines, mais aussi un certain type d'hommes, alors il

faut reconnaître que cette tendance est tout aussi impor-

tante comme indice révolutionnaire que la tendance des

ouvriers à combattre la gestion bureaucratique de l'entre-

prise même si on n'en voit pas encore des manifestations

prenant une forme collective, ni comment elle pourrait

aboutir à des activités organisées.

III. LA FIN DU MOUVEMENT OUVRIER

TRADITIONNEL ET SON BILAN

23. - On ne peut ni agir, ni penser en révolutionnaire

aujourd'hui sans prendre

prendre profondément et totalement

conscience de ce fait : les transformations du capitalisme

et la dégénérescence du mouvement ouvrier organisé ont

comme résultat que les formes d'organisation, les formes

d'action, les préoccupations, les idées et le vocabulaire

même traditionnels n'ont plus aucune valeur, ou même

n'ont qu'une valeur négative. Comme l'a écrit Mothé, en

parlant de la réalité effective du mouvement parmi les

ouvriers, « ...même l’Empire romain en disparaissant a

laissé derrière lui des ruines, le mouvement ouvrier ne

laisse que des déchets » (15). Prendre conscience de ce fait,

signifie en finir radicalement avec l'idée qui consciemment

ou inconsciemment domine encore l'attitude de beaucoup :

que partis et syndicats actuels et tout ce qui va avec (idées,

revendications, etc...), représentent un simple écran entre

un prolétariat toujours inaltérablement révolutionnaire en

(15) Les ouvriers et la culture, nº 30 de cette revue, p. 37.

soi et ses objectifs de classe, ou un moule qui donne une

mauvaise forme aux activités ouvrières mais n'en modifie

pas la substance. La dégénérescence du mouvement ouvrier

n'a pas seulement consisté en l'apparition d'une couche

bureaucratique au sommet des organisations, mais en

affecté toutes les manifestations, et cette dégénérescence ne

procède ni du hasard, ni simplement de l'influence « exté-

rieure » du capitalisme, mais exprime tout aussi la réalité

du prolétariat' pendant toute une phase historique, car

le prolétariat n'est pas et ne peut pas être étranger à ce

qui lui arrive, encore moins à ce qu'il fait (16). Parler

de fin du mouvement ouvrier traditionnel, signifie compren-

dre qu'une période historique s'achève et qu'elle entraîne

avec elle dans le néant du passé la quasi-totalité des formes

et des contenus qu'elle avait produits, la quasi-totalité des

formes et des contenus dans lesquels les travailleurs

avaient incarné la lutte pour leur libération. De même qu'il

n'y aura un renouveau de luttes contre la société capitaliste

que dans la mesure où les travailleurs feront table rase des

résidus de leur propre activité passée qui en encombrent

la renaissance, de même il ne pourra y avoir de renouveau

de l'activité des révolutionnaires que pour autant que les

cadavres seront proprement et définitivement enterrés.

24. --- Les formes traditionnelles d'organisation des

ouvriers étaient le syndicat et le parti. Qu'est-ce que le syn-

dicat aujourd'hui ? Un rouage de la société capitaliste,

indispensable à son « bon » fonctionnement aussi bien au

niveau de la production qu'au niveau de la répartition du

produit social. (Qu'il soit ambivalent à cet égard ne suffit

pas à le distinguer essentiellement d'autres institutions de

la société établie ; que ce caractère du syndicat n'interdit

pas que des militants révolutionnaires puissent en faire

partie, c'est également une autre affaire). Il en est ainsi

nécessairement, et poursuivre une restauration de la pureté

originelle du syndicat c'est, sous prétexte de réalisme, vivre

dans un monde de rêve. Qu'est-ce que le parti politique

aujourd'hui (« ouvrier », s'entend) ? Un organe de direction

de la société capitaliste et d'encadrement des masses, qui,

lorsqu'il est « au pouvoir » ne diffère en rien des partis

bourgeois si ce n'est qu'il accélère l'évolution du capita-

lisme vers sa forme bureaucratique et lui donne parfois une

tournure plus ouvertement totalitaire ; qui, en tout cas,

organise aussi bien et mieux que ses rivaux la répression

des exploités et des masses coloniales. Il en est nécessaire-

ment ainsi, et aucune réforme des partis n'est possible ;

un abîme sépare ce que nous entendons par organisation

(16) V. Prolétariat et organisation, nº 27 de cette revue, p. 71-74.

révolutionnaire du parti traditionnel. Dans les deux cas,

notre critique (17) n'a fait qu'expliciter la critique à

laquelle l'histoire elle-même avait soumis ces deux institu-

tions ouvrières ; et comme cette dernière, elle n'a pas été

seulement une critique des événements, mais une critique

des contenus et des formes de l'action des hommes pen-

dant toute une période. Ce ne sont pas seulement ces partis

et ces syndicats qui sont morts en tant qu'institutions de

lutte des travailleurs c'est Le parti et Le syndicat. Non

seulement il est utopique de vouloir les réformer, les redres-

sr, en constituer des nouveaux qui échapperaient miracu-

leusement au sort des anciens ; il est faux de vouloir leur

trouver dans la nouvelle période, des équivalences strictes,

des remplaçants dans des « nouvelles » formes qui auraient

les mêmes fonctions.

25. - Les revendications traditionnelles « minimum >>

étaient d'abord des revendications économiques, qui non

seulement correspondaient aux intérêts ouvriers mais

étaient supposés miner le système capitaliste. On a déjà

montré (18), que l'augmentation régulière des salaires est

la condition de l'expansion du système capitaliste et fina-

lement de sa « santé », même si les capitalistes ne le

comprennent pas toujours (autre chose si la résistance des

capitalistes à ces augmentations peut, sous certaines cir-

constances, tout à fait exceptionnelles, devenir le point de

départ de conflits qui dépassent les problèmes économiques).

C'était ensuite des revendications politiques, lesquelles,

dans la grande tradition du mouvement ouvrier réel (et chez

Marx, Lénine et Trotsky sinon dans les sectes ultra-

gauches) consistaient à demander et à défendre les « droits

démocratiques » et leur extension, à utiliser le Parlement

et à demander la gestion des municipalités. La justification

de ces revendications était : a) que ces droits étaient néces-

saires au développement du mouvement ouvrier ; b) que

la bourgeoisie ne pouvait pas les accorder vraiment ou en

tolérer l'exercice à la longue, car elle « étouffait sous sa pro-

pre légalité ». Or, on a vu que le système s’accommode

très bien de sa pseudo-démocratie, et que les « droits » ne

signifient pas grand chose pour le mouvement ouvrier car

ils sont annulés par la propre bureaucratisation des orga-

nisations « ouvrières ». Il faut ajouter que presque dans

tous les cas ces « droits » sont réalisés dans les sociétés

occidentales modernes, et que leur mise en cause par les

(17) V. Prolétariat et organisation, nº 22 de cette revue, p. 63

à 74.

(18) V. Le mouvement révolutionnaire

le capitalisme

moderne, nº 31 dé cette revue, p. 72-73.

sous

couches dominantes, lorsqu'elle a lieu, ne suscite que très

rarement des réactions importantes de la population. Pour

ce qui est des revendications dites « transitoires » mises

en avant par Trotsky, nous avons suffisamment montré leur

caractère illusoire et faux pour qu'il soit nécessaire d'y

revenir. Enfin, il faut bien dire et répéter que le point cen-

tral des revendications traditionnelles maximum (et qui

este encore vivant dans la conscience de l'écrasante majo-

rité des gens) était la nationalisation et la planification de

l'économie, dont nous avons montré qu'elles étaient orga-

niquement le programme de la bureaucratie (l'expression

« gestion ouvrière » se trouve mentionnée une seule fois

en passant dans les Documents des IV Premiers Congrès

de l'I. C., sans aucune élaboration ou même définition, et

ne réapparaît plus).

26. - Les formes d'action traditionnelles (nous ne par-

lons

pas ici de l'isurrection armée, qui n'a pas lieu tous

les jours ni même tous les ans) étaient essentiellement la

grève et la manifestation de masse. Qu'en est-il de la grève,

aujourd'hui non pas de l'idée de la grève, mais de sa

réalité sociale effective ? Il y a essentiellement des grèves

de masse, contrôlées et encadrées par les syndicats dans

des affrontements dont le déroulement est réglé comme

une pièce de théâtre (quels que soient les sacrifices que de

telles grèves peuvent coûter à la masse des travailleurs);

ou bien, également contrôlées et encadrées, les grèves de

« démonstration » d'un quart d'heure, d'une heure, etc. Les

seuls cas où les grèves dépassent le caractère d'une procé-

dure institutionnalisée faisant partie du rituel de négocia-

tions syndicats-patronat, sont les grèves sauvages en Angle-

terre et aux Etats-Unis, parce que précisément elles mettent

en question cette procédure soit dans sa forme, soit dans son

contenu, et quelques cas de grèves limitées à une entre-

prise ou à un département où de ce fait même la base à

la possibilité de jouer un rôle plus actif. Quant à la mani-

festation de masse, mieux vaut ne pas en parler. Ce qu'il

faut comprendre dans ces deux cas, c'est que dans leur

réalité les formes d'action sont nécessairement et indisso-

ciablement liées aussi bien aux organisations qui les contrô-

lent qu'aux objectifs poursuivis. Il est vrai, par exemple,

que l'idée de la grande grève, « en soi », reste toujours

valable et qu'on peut imaginer un processus dans lequel

des « vrais » comités de grève élus (et non nommés par les

syndicats) mettent en avant les « vraies >> revendications

des travailleurs et restent sous le contrôle de ceux-ci, etc.

Mais c'est, par rapport à la réalité actuelle, une spéculation

creuse et gratuite ; sa réalisation au-delà du cadre de l'ate-

lier ou de l'entreprise exigerait à la fois une cassure très

profonde entre travailleurs et bureaucratie syndicale et la

capacité des masses de constituer des organes autonomes

et de formuler des revendications qui déchirent le contexte

réformiste actuel bref, signifierait l'entrée de la société

dans une phase révolutionnaire. Les immenses difficultés

qu'ont rencontrées les grèves belges de 1960-1961 et leur

échec final illustrent dramatiquement cette problématique.

27. - Cette même usure historique irréversible affecte

aussi bien le vocabulaire traditionnel du mouvement

ouvrier, que ce qu'on peut appeler ses idées-forces. Si l'on

se réfère à l'usage social réel des mots et à leur signification

pour les hommes vivants et non pour les dictionnaires, un

communiste aujourd'hui c'est un membre du P. C. F.,

c'est tout ; le socialisme, c'est le régime qui existe en

U. R. S. S. et les pays similaires ; le prolétariat est un terme

que personne n'utilise en dehors des sectes d'extrême gau-

che etc. Les mots ont leur destin historique, et quelles

que soient les difficultés que cela nous crée (et que nous

ne résolvois qu'en apparence en écrivant « communiste »

entre guillemets), il faut comprendre que nous ne pouvons

pas jouer relativement à ce langage le rôle d'une Académie

française de la révolution, plus conservatrice que l'autre,

qui refuserait le sens vivant des mots dans l'usage social

et insisterait qu'étonner signifie « faire trembler par une

violente commotion » et non surprendre, et que le commu-

niste c'est le partisan d'une société où chacun donne selon

ses capacités et reçoit selon ses besoins, et non le partisan

de Maurice Thorez. Quant aux idées-forces du mouvement

ouvrier, personne en dehors des sectes ne sait plus, même

vaguement, ce que veut dire par exemple « révolution

sociale », ou bien pense tout au plus à l'idée d'une guerre

civile ; l' « abolition du salariat », en tête des programmes

syndicaux d'autrefois, ne signifie plus rien pour personne ;

les dernières manifestations d'internationalisme effectif

datent de la guerre d'Espagne (et pourtant ce ne sont pas

les occasions qui auront manqué, depuis) ; l'idée même

de l'unité de la classe ouvrière ou, plus généralement, des

travailleurs, en tant qu'ils ont des intérêts essentiellement

communs et radicalement opposés à ceux des couches

dominantes, ne se manifeste par rien dans la réalité (en

dehors des grèves de solidarité ou des boycottages des

entreprises en grève qui ont lieu en Angleterre). En arrière-

plan de tout cela, il y a l'effondrement des conceptions

théoriques et de l'idéologie traditionnelles, sur lequel nous

ne reviendrons pas ici.

28. - En même temps qu'à la faillite irréversible des

formes du mouvement traditionnel, on a assisté, on assiste

et on assistera, à la naissance, la renaissance ou la reprise

de formes nouvelles qui, au mieux de notre jugement

actuel, indiquent l'orientation du processus révolutionnaire

dans l'avenir et doivent nous guider dans notre action et

réflexion présente. Les Conseils des Travailleurs de Hongrie,

leurs revendications de gestion de la production, de sup-

pression des normes, etc. ; le mouvement des shop-

stewards en Angleterre, et les grèves sauvages en Angle-

terre et aux Etats-Unis ; les revendications concernant les

conditions de travail au sens le plus général et celles diri-

gées contre la hiérarchie, que des catégories de travailleurs

mettent en avant presque toujours contre les syndicats

dans plusieurs pays, doivent être les points certains et

positifs de départ dans notre effort de reconstruction d'un

mouvement révolutionnaire. L'analyse de ces mouvements

a été faite longuement dans la revue, et reste toujours

valable (même si elle doit être reprise et développée). Mais

ils ne pourront féconder vraiment notre réflexion et notre

action que si nous comprenons pleinement la rupture

qu'ils représentent, non pas certes relativement aux phases

culminantes des révolutions passées, mais relativement à

la réalité historique quotidienne et courante du mouvement

traditionnel ; si nous les prenons non pas comme des amen-

dements ou des ajouts aux formes passées, mais comme des

bases nouvelles à partir desquelles il faut réfléchir et agir,

en conjonction avec ce que nous enseigne notre analyse

et notre critique renouvelée de la société établie.

29. - Les conditions présentes permettent donc d’ap-

profondir et d'élargir aussi bien l'idée du socialisme que

ses bases dans la réalité sociale. Cela semble en opposition

totale avec la disparition de tout mouvement socialiste révo-

lutionnaire et de toute activité politique des travailleurs. Et

cette opposition n'est pas apparente, elle est réelle et forme

le problème central de notre époque. Le mouvement ouvrier

a été intégré dans la société officielle, ses institutions (par-

lis, syndicats) sont devenues les siennes. Plus, les travail-

leurs ont en fait abandonné toute activité politique ou

même syndicale. Cette privatisation de la classe ouvrière

et même de toutes les couches sociales est le résultat con-

joint de deux facteurs : la bureaucratisation des partis et

des syndicats en éloigne la masse des travailleurs ; l'élé-

vation du niveau de vie et la diffusion massive des nou-

veaux objets et modes de consommation leur fournit le

susbtitut et le simulacre de raisons de vivre. Cette phase

n'est ni superficielle ni accidentelle. Elle traduit un destin

possible de la société actuelle. Si le terme barbarie a un

sens aujourd'hui, ce n'est ni le fascisme, ni la misère ni le

retour à l'âge de pierre. C'est précisément ce « cauchemar

climatisé », la consommation pour la consommation dans

la vie privée, l'organisation pour l'organisation dans la

Il y

vie collective et leurs corollaires : privatisation, retrait et

apathie à l'égard des affaires communes, déshumanisation

des rapports sociaux. Ce processus est bien en cours dans

les pays industrialisés, mais il engendre ses propres con-

traires. Les institutions bureaucratisées sont abandonnées

par les hommes qui entrent finalement en opposition avec

elles. La course à des niveaux « toujours plus élevés » de

consommation, à des objets « nouveaux » se dénonce tôt

ou tard elle-même comme absurde. Ce qui peut permettre

une prise de conscience, une activité socialiste, et en der-

nière analyse une révolution, n'a pas disparu, mais au

contraire prolifère dans la société actuelle. Chaque travail-

leur peut observer, dans la gestion des grandes affaires de

la société, l'anarchie et l'incohérence qui caractérisent les

classes dominantes et leur système ; et il vit, dans son

existence quotidienne et en premier lieu dans son travail,

l'absurdité d'un système qui veut le réduire en automate

mais doit faire appel à son inventivité et à son initiative

pour corriger ses propres erreurs.

y a là la contradiction fondamentale que nous avons

analysée, et il y a l'usure et la crise de toutes les formes

d'organisation et de vie traditionnelles ; il y a l'aspiration

des hommes vers l'autonomie telle qu'elle se manifeste dans

leur existence concrète ; il y a la lutte informelle constante

des travailleurs contre la gestion bureaucratique de la

production, et il y a les mouvements et les revendications

justes que nous venons de mentionner dans le paragraphe

précédent. Les éléments de la solution socialiste continuent

donc d'être produits, même s'ils sont enfouis, déformés ou

mutilés par le fonctionnement de la société bureaueratique.

D'autre part, cette société n'arrive pas à rationaliser (de

son propre point de vue) son fonctionnement ; elle est

condamnée à produire des « crises » qui, pour acciden-

telles qu'elles puissent paraître chaque fois, n'en sont pas

moins inéluctables, et n'en posent pas moins objectivement

chaque fois devant l'humanité la totalité de ses problèmes.

Ces deux éléments sont nécessaires et suffisants pour fon-

der une perspective et un projet révolutionnaire. Il est

vain et mystificateur de chercher une autre perspective, au

sens d'une déduction de la révolution, d'une « démonstra-

tion » ou d'une description de la façon dont la conjonction

de ces deux éléments (la révolte consciente des masses et

l'impossibilité provisoire de fonctionnement du système

établi) se produira et produira la révolution. Il n'y a du

reste jamais eu de description de ce type dans le marxisme

classique, à l'exception du passage terminant le chapitre

sur « L'accumulation primitive » de Capital, passage qui

est théoriquement faux et auquel ne s'est conformé aucune

des révolutions historiques réelles, qui toutes ont eu lieu

à partir d'un « accident » imprévisible du système amor-

çant une explosion de l'activité des masses (explosion dont

par la suite les historiens, marxistes ou autres, qui n'ont

jamais rien pu prévoir, mais son toujours très sages après

l'événement, fournissent a posteriori des explications qui

n'expliquent rien du tout). Nous avons écrit depuis long-

temps qu'il ne s'agit pas de déduire la révolution, mais de

la faire. Et le seul facteur de conjonction entre ces deux

éléments dont nous, révolutionnaires, puissions parler c'est

notre activité, l'activité d'une organisation révolutionnaire.

Elle ne constitue pas, bien entendu, une « garantie » d'au-

cune sorte, mais elle est le seul facteur dépendant de nous

qui peut augmenter la probabilité pour que les innombra-

bles révoltes individuelles et collectives à tous les endroits

de la société se répondent les unes aux autres et s'unifient,

qu'elles acquièrent le même sens, qu'elles visent explici-

tement la reconstruction radicale de la société, et qu'elles

transforment finalement ce qui n'est jamais au départ

qu'une autre crise de système en crise révolutionnaire. En

ce sens, l'unification des deux éléments de la perspective

révolutionnaire ne peut avoir lieu que dans notre activité

et par le contenu concret de notre orientation.

IV. ELEMENTS D’UNE NOUVELLE ORIENTATION.

30. - En tant que mouvement organisé, le mouvement

révolutionnaire est à reconstruire totalement. Cette recons-

truction trouvera une base solide dans le développement de

l'expérience ouvrière, mais elle présuppose une rupture

radicale avec les organisations actuelles, leur idéologie,

leur mentalité, leurs méthodes, leurs actions. Tout ce qui

a existé et existe comme forme instituée du mouvement

ouvrier — partis, syndicats, etc. — est irrémédiablement

et irrévocablement fini, pourri, intégré dans la société d'ex-

ploitation. Il ne peut pas y avoir de solutions miraculeuses,

tout est à refaire au prix d'un long et patient travail. Tout

est à recommencer, mais à recommencer à partir de l'im-

mense expérience d'un siècle de luttes ouvrières, et avec

des travailleurs qui se trouvent plus près que jamais des

véritables solutions.

31. - Les équivoques créées sur le programme socia-

liste par les organisations « ouvrières » dégénérées, réfor-

mistes ou staliniennes, doivent être radicalement détruites.

L'idée que le socialisme coïncide avec la nationalisation

des moyens de pro